.../Gerbong Cendekia UIN SGD Bdg\...

Urugna Asihan

2011-02-16T23:04:00.000-08:00

Fauzal Ihsan Sang Ududer

Panon seukeut wanoja nu nurih eusi babatok. Éta pisan nu ngarasa dipacikeuh deungeun téh. Sagara haté jadi palugon. Témpat wanoja nu ngajajah, perang jeung para ponggawa lelembutan. Tapi sagala rupa panghalang, ti mimiti jugang kaiman, tug nepi ka rangkét kawedi taya nu dipahing. Teu dihiding nalika rupana ngambah, ngaganggu jeung ngagunasika lelembutan. Ratug tunggulan hulu angen, naék kana sirah. Lir athman manéhna nu pisah tinu badan, hiber jeung eunteup dina pikir.

Katurug-turug nu sok bubuara kana manah mah tindakna yatna jatnika. Polah jeung létah na sapagodos. Tara pasalia. Saluyu, teu sulaya. Tapi ieu pisan nu ngarasa dipacikeuh deungeun téh. Sok galideur mangsa inget kana parawakanana. Sering guligah, sok sieun geus aya nu boga. Katagiwuran teu leungit-leungit, ngabalukarkeun gandrung liwung kapirangrung.

Mun dipikir-pikir, naha kudu baluweng? Pamajikan ogé lain. Tapi rasa mah angger. Karesep teu kendat-kendat, tuluy linyok-nonjok kanu haté. Batan suda, malah teu sirna-sirna. Batan suwung, kadon leuwih linglung. Manéhna jiga nyurup sarupaning kaéndah nu sugri kumelip di marcapada. Antukna ngamabokeun anu mencrong.

***

Mana horéng. Hiji mangsa manéhna nanya ka kuring ku sora anu ahéng. Basana éta, landung kandungan laér aisan. Nyababkeun oyag naker sakujur awak. Dor dar dada jeung harigu silih timbalan. Haté ngariyeg kacida. Bakat ku rongkahna, nepi ka beungeut robah warna, jiga lastari nu pias dirogahala ku werejit kaasih. Tapi, disagédéngeun éta ngarasa senang ningnang jeung lugina.

Waktu nu lian. Caringcing pageuh kancing, teu dililakeun deui. Nigas sarupaning kabingung. Rentag jeung rintih mingpin sagala ucapan. Rasa kasandingan, sapadamayan, harita kénéh dibudalkeun. Dibéjér béaskeun. Mimitina, sumolondo, api-api nanyakeun buku, nepi ka mapatkeun sagala gerentes kahayang.

Tapi piraku kudu dibacakeun dua asihan mah.Asihan si guntur geni jeung asihan si jaran guyang. Nu kahiji, mun seug dikedalkeun, ngabalukarkeun singsaha baé nu dipikahayang hareudang bayeungyang hayang kanu boga asihan. Asihan nu kadua, malar wanoja teu pukah, lir kuda nu hésé hanjat ti pamandian.
Ngan, nu jadi ugeran mah lain nu kararitu. Nu bakal ngahontal mah nyaéta

sarupaning rasa manah

nu hanjat kanu létah

dipintonkeun ku lampah

turta dibarung ku sagala tarékah.

Carita Ramayana

2010-12-12T20:57:00.000-08:00

Ku Fauzal Ihsan Sang Ududer

Kacaritakeun yen Sang Hyang Widi ngayuga alam dunya. Mantenna nu ngurus, ngatur ngaraksa tur ngariksa satungkebing langit, satangkaraking jagat. Mantenna oge anu ngahancur leburkeun dunya tempat dumuk manusa. Anu ditelah dina ajaran Hindu ku Trimurti (Brahma, Wisnu, jeung Siwa).

Hiji mangsa kacaritakeun aya wewengkon nu ngarana Kosala, nu Ibukotana diwastaan Ayodya. Raja wewengkon ieu teh mangrupakeun katurunan, tur aya tatali marga jeung Bathara Surya, nyaeta Dewa Panon Poe. Dina kapercayaan wewengkon eta, Bathara Surya kacida pisan dipikacintana tur dipikaserab, alatan kasaktena nu bisa mancerkeun cahya tina sarangenge. Salian maparin hirup ka papada manusa, cahya panon poe eta nyaangan lolongkrang sakuliah rohangan imah nu poek mongkleng.

Ngaran raja nu mibanda nagri Kosala teh nyaeta Dasaratha. Karajaan ieu mangrupakeun kakawasaan dinasti Ikswaku, katurunan Manu, titisan Bathara Surya tea. Tah, katurunan ieu pisan Raja Dasaratha teh. Geus lila kacida Raja Dasaratha teu kagungan putra, sanajan anjeunna geus rarabi jeung tilu awewe, nyaeta Kausalya, Kaikeyi, jeung Sumitra. Anjeunna ngangres alatan tilu garwana can mere bati. Sawangannana “Lamun kula teu boga budak, saha nu rek ngagantikeun kula jadi raja nu ngagem Kosala.”

Sapadamayan Raja Dasaratha ngayakeun upacara asmaweda nu di wuwuh ku ngahaleuangkeun lagu gayatri nu di cokot tina kitab Artharwa Weda. Resi Wasista nu mangrupakeun panasehat raja, ngunjukkeun jeung nawaran upacara tadi kalaksana. Anjeunna malakiahan sangkan di pimpin ku Maharesi Risyasringa. Teu cukup ku kitu, Resi Wasista oge meredih ka Dasaratha sangkan temen wekel, di barung ku mekar motekarkeun kahayang (boga budak)jeung dekul khusu ngadua ka Sang Hyang Widi. Teu lila ti upacara asmaweda digelar, garwa-garwa Dasaratha bobot, sababaraha bulan ti harita babar, ngaborojolkeun opat budak. Goa garba ibu satekah polah mere lolongkrang tur liang pikeun budak-budakna bijil. Kabeh budak nu di babarkeun ku garwa-garwa Dasaratha lalaki, nu ngabalukarkeun manehna bingah amarwatasuta, asa kagunturan madu kaurugan menyan putih. Opat budak eta di paparin wasta sewang-sewang, nyaeta, Rama, Bharata, Laksmana, jeung Satruguna.

Tuluy opat budak raja ieu diwuruk, diatik, tur dididik sangkan jadi jalma nu sakti, leber wawanen jeung wijaksana ku Resi Wasista. Poe ganti poe, bulan ganti bulan, taun ganti taun. Geus mangratus kali neuleu panon poe meletek ti kulon, geus mangpuluh kali nenjo sarangenge surup di wetan. Opat budak leutik nu lehoan baheula, ayeuna mah geus gagah perkosa. Katurug-turug di wangun ku raga anu bayuhyuh tur mibanda kasakten anu linuhung. Tetela Resi Wasista ngatik maranehannana ku cara tapa jeung nelek-nilikan hirup sangkan wijaksana.

***

Geus lalana ka Resi Wasista, opat budak raja Dasaratha mencar, bari nyanyaba. Nu dua, Rama jeung Laksmana di bawa ku Maharesi Wiswamitra, nyaeta sobat dalitna Wasista, jeung mangrupakeun guru anu inohong. Baratha jeung Satruguna nyaba, neang ka akina nu nyekel wewengkon Kekaya. Tah, ti dieu pisan ngancik rasa kacinta kana manah Rama. Anjeunna katilep ku hiji wanoja anu endah lamun ditilikkan, jeung kasohor panggeulisna di tilu alam. Nalika nyanyabaan tea teh, Wiswamitra, Rama jeung Laksmana nyemah ka wewengkon Mithila nu di kawasa ku Raja Janaka. Kabeneran pisan Raja Janaka teh nu miboga putri nu dipikahayang ku Rama. Jeneng putrina nyaeta Sita. Kabeneran oge Raja Janaka teh keur ngayakeun sayembara pikeun siangsaha bae nu datang hayang ka Sita. Sayembarana, nyaeta singsaha bae anu bisa motongkeun pakarangna Bathara Wisnu, mangka jalma eta pisan anu pantes rarabi jeung Sita. Raja-raja di nagri tatangga burber datang nyumponan kana sayembara eta, tapi euweuh hiji-hiji acan anu bisa. Akhirna Rama nedunan sayembara eta. Anjeunna dekul ngadua sangkan ginuluran Sang Hyang Widi, tur bisa motongkeun pakarang. Rama bisa motongkeun pakarang ku kasakten anu enteng. Manehna lain manusa samanea, manehna kasohor alatan leber wawanen jeung linuhung kasaktenna. Ku kasaktenna, pamustrunganana Rama bisa rarabi jeung Sita, putri Raja Janaka nu mibanda wewengkon Mithila tea.

***

Lila kacaritakeun, wirehing Rama nu rek dipilih jadi raja gaganti Dasaratha harita. Nu nyababkeun Rama rek di pilih pikeun gaganti Raja Dasartaha teh alatan kabiasaan rakyat Kosala jeung kucara kitu bisa ngalakukeun dharma. Alesan anu kadua, Rama bisa nalingakeun jeung miara karukunan jeung adi-adina. Tapi, kusabab akal licik Kaikeyi, salah sahiji pamajikan Dasaratha, Bharatha dipaksa jadi raja. Rama ngahaja di asingkeun ka leuweung Dandaka salila opat welas taun. Harita nu ngilu jeung manehna nyaeta Laksmana jeung Sita. Rama narima kaputusan eta ku cara ikhlas nyumponan salah sahiji dharma. Salila di leuweung Dandaka, Rama ngalakukeun Tapabrata di tungguan ku adina nu wijaksana Laksmana, jeung di baturan ku garwana nu taat, Sita. Nalika tiluanana dumuk di leuweung eta, loba pisan cocoba nu datang. Geus teu kaitung jugrugna, teu kawilang jumlahna Buta-buta ngagangu, ngagunasika maranehannana. Tapi teu hese keur Rama jeung Laksmana mah, sabab maranehanana mibanda kasakten anu linuhung. Malah mandar, aya nu nyarita wireh Rama mah bisa ngelehkeun Bathara Indra. Rama jeung Laksmana nu boga kasakten anu luhur, ngetrukeun sagala tarekah, jeung daya upaya pikeun ngarogahala Buta-buta tea. Padahal, saacanna Buta-buta teh lelewodeh, talobeh jeung campoleh, ngaremehkeun Rama jeung Laksmana. Eh, nalika paamprok mah, maranehanana pada gimir. Miris jeung ringrang nenjo kasakten nu dipibanda ku Laksmana, komo ku Rama mah. Ninggang kanu paribasa pacikrak ngalawan merak, Buta nu mangwelas-welas rebuna teu walakaya. Lir ibarat tikoro nandon peso, pirang-pirang buta nyampeurkeun bahla jeung mamala.

***

Rawana, raja nagri Alengka, nagri nu sakabeh rahayatna Buta, ngarasa saliwang alatan anak buahna perlaya. Mayitna patulayah di mana-mana, pakarangna pasolengkrah di juru leuweung. Tapi ari Rawana teu heureut ku akal, manehna ngayakeun tipu muslihat sangkan Laksmana jeung Rama ninggalkeun Sita. Dadak sakala, Rawana nyulik Sita. Sita ngajerit maratan langit, menta pitulung ka sing saha bae nu ngadenge. Terus Sita di bawa hiber ku Rawana ka wewengkon Alengka.

Mangsa Rama nyaho yen nu nyulik teh Rawana, Rama ku anjeun ngayakeun panyabaan jeung Laksmana ka nagri Kiskenda nu dipimpin ku Raja Sugriwa. Nagri Kiskenda teh mangrupakeun nagri nu di tempatan ku para wanara (monyet). Saenggeus Rama ngayakeun janji pasini jeung Sugriwa, Raja Sugriwa ngutus Hanoman patih sakti tur gagah pikeun jadi mata-mata di Alengka. Hanoman kacida saktina, manehna bisa ngaganjleng ti lengkob nepi ka pasir nu lungkawing. Kacida saktina nepi ka jadi patih anu dipikahormat ku karajaan Kiskenda. Saenggeus menang beja wireh Sita bener ayana di Alengka, teu loba carita, gagancangan rombongan wanara, Hanoman, Rama, jeung Laksmana ningker tur nyerbu Alengka. Harita Alengka jadi pagulon, tempat paadu raga, jeung perangna pihak Rama nu hayang meunangkeun deui Sita jeung Rawana anu wirang alatan anak buahna anu sarakti paeh sapadamayan. Adi Rawana, nyaeta Kumbakarna anu gagah jeung pang saktina di nagri Alengka bisa di jungkelkeun nepi ka jadi mayit. Indrajit, anak Rawana, anu kakoncara nepi ka kahyangan, sabab kungsi ngelehkeun Bathara Indra, bisa di rogahala ku Laksmana.

Akhirna Rawana jeung Rama paadu pakarang, gelut, pasalia raga. Kacida pisan hebat duanana, sahingga tarung raga teh lumangsung lila. Tapi, tatu anu aya dina awak Rawana ngaakibatkeun athman pisah tina badan, hiber ka Brahmaloka. Saenggeus Rawana paeh, Wibisana, adi Rawana anu mihak ka Rama, jadi Raja. Manehna mingpin karajaan Alengka kalawan wijaksana. Sita oge bisa di bawa deui ku Rama.

***

Sanggeus ngaasingkeun maneh salila opat welas taun, Rama, Lasmana, katut Sita mulang deui ka nagri Kosala. Bharata nu harita jadi raja narima, bahkan sugema pisan alatan Rama mulang deui ka lemah cai. Akhirna Bharata maparin kakawasaanana ka Rama. Rama jadi raja Kosala, jeung marentah kalayan adil tur wijaksana.

Akhirna

Nalangsa jeung tunggara sirna.

Bagja tur sugema bisa kaala.

*Jadi bahan sawalakeuneun di LPIK, 25-11-2010.

** hampura, hoream nitenan, teu make "e" curek.

Islam Agama Shalih likulli Zaman wa Makan

2010-11-06T04:20:00.000-07:00

Oleh HAFIDZ AZHAR

Banyak orang Islam mengatakan bahwa agama Islam itu agama yang paling benar. karena memang dalam kitab Al-Qur'an itu tertulis "sesungguhnya agama yang paling benar di sisi Allah adalah Agama Islam".

Rasanya firman Allah ini merupakan alat apologis bagi seluruh umat Islam untuk bukti kongkrit terhadap agama lain. tapi, kebenaran agama Islam itu sendiri sudah menjadikan umat muslim itu sendiri menjadi konservatif. mulai dai aspek keilmuan, aspek sosial bahkan yang paling terpenting aspek ibadah sekalipun.

Sering terdengar dalam telinga kita, ataupun sering membaca pernyataan ini "islam shalih likulli zaman wa makan" (islam berlaku pada setiap waktu dan tempat). kalau saya menafsirkan pernyataan ini, bahwa kita ini peka terhadap realitas, Islam sebagai agama yang kontekstual dan tidak jumud mengahadapi hal-hal apapun, dalam artian menerima dan mereduksi sajian-sajian ataupun kultur-kultur yang bersifat keilmuan yang bisa diambil nilai-nilai praksisnya oleh kita selaku umat Islam.

saya rasa, kebanyakan umat Islam dalam konteks sekarang ini lebih menafikan ilmu-ilmu yang berbau orientalis atau yunani kuno. sebut saja misalnya filsafat, hermeunetik ataupun ilmu-ilmu lain yang muncul diperadaban masa lampau hasil jeripaya orang-orang non Islam. tapi, apakah Islam ini akan tegak dengan sendirinya tanpa mencium serangan-serangan barat melalui tekhnologi sainsnya dan terdiam melihat konteks yang ada??. justru saya rasa ini akan semakin menyudutkan umat islam itu sendiri. saya mengambil pernyataan hassan hanafi lewat karyanya kiri Islam, menurut beliau jikalau Islam ini ingin maju dan tahan akan tekanan-takanan imprealisme barat. Islam harus mempelajari ilmu-ilmu barat, dengan cara mereduksi hasil-hasil barat tersebut. dan jangan sampai menafikan ilmu-ilmu barat sebelumnya. ini mengindikasikan bahwa kita tidak hanya berkutat pada ilmu-ilmu Islam yang ada. misalnya, ushul fiqh, fiqh dan mustholah hadits. saya rasa alangkah baiknya jika kita mengkorelasikan dan mengkolaborasikannya jika pada halnya, keadaan kita tersudutkan. dan alangkah baiknya juga ketika pemikiran kita lebih inklusif dengan karya-karya orang orientalis jika Islam itu menamakan dirinya sebagai agama yang shalih likulli zaman wa makan.

kesimpulan
ada aspek yang terpenting dalam agama Islam, yaitu ibadah. ibadah sangat menentukan nasib seseorang ketika nanti di yaumul akhir. kalau toh, memang ibadah itu sangat penting bagi umat Islam. maka sepantasnyalah sikap atau pandangan negatif dari pikiran kita itu dihilangkan. justru semakin kita konservatif dalam pemikiran liar(ilmu filsafat dan lain-lain) malah semakin hilang ghirah kita dalam melakukan ibadah. karena didasari rasa kecurigaan. dan pada dasarnya Islam yang shalih likulli zaman wa makan akan hilang dengan seketika.

Psikografi Agama dalam Perspektif Komunikasi

2010-11-06T04:10:00.000-07:00

Oleh RIDWAN SANGKAKALA

Ada sebuah kisah menarik tentang pemahaman seseorang seputar agama. terlepas dari apakah agama yang ia yakini itu islam, kristen, hindu, budha, atau bahkan ia yang mengaku tanpa agama.

Namun, perlu digarisbawahi bahwa kalaupun kita mengaku bertuhan tanpa agama ataupun sebaliknya, pada hakikatnya kita tak akan pernah bisa memisahkan dan berpaling dari keduanya. setiap manusia yakin dengan fitrah ketuhannya, maka dari itu simaklah sedikit refleksi saya perihal agama yang saya maktubkan melalui kisah sederhana di bawah ini:

alkisah, ada seorang dokter. di negerinya dokter tersebut terkenal dengan keahliannya menyembuhkan berbagai penyakit pasiennya waktu itu. namun, dibalik keahliannya itu, ia sering kali mengatakan bahwa dirinya hanya sekedar penghantar keagungan Tuhan dalam menyembuhkan pasiennya itu. mungkin secara psikologis dan sosial, dokter itu mencoba menjadi seorang sosok rendah hati dan tak mau membanggakan diri karena ia tahu bahwa dirinya tak mempunyai daya dan kekuatan apapun dalam menyambuhkan pasiennya. ia hanyalah seorang manusia biasa yang penuh dengan kesalahan. maka dari itu, ia pun tak punya sekecil hati untuk bisa membanggakan dirinya. dan itu ia sadari sebagai insan yang penuh dengan kealpaan, terlebih dirinya sebagai manusia yang bertuhan dan patuh terhadap ajaran agamanya.

suatu hari, ia kedatangan seorang pasien yang mengidap sakit gigi. mulutnya membengkak karena sakit gigi yang ia derita begitu FARAH. hal ini terjadi dikarenakan orang tersebut enggan memriksakan penyakit giginya itu kepada seorang ahli kesehatan, dalam hal ini dokter. si pasien ini berfikiran bahwa tanpa seorang dokterpun ia mampu menyembuhkan dirinya dari sakit gigi yang telah lama ia rasakan. terlebih, karena dirinya yakin bahwa sebagai insan yang beragama seklaigus bertuhan, tentu tuhan akan membantunya dalam menyelesaikan permaslahannya itu. awalnya, prinsip seperti itu (baca : prinsip si pasien yang terlihat layaknya fatalistik) ia pegang begitu kuat, tak gentar sedikitpun ia berpaling dari prinsipnya itu. bahkan, tercatat, sepanjang hidupnya itu dan selama ia mengidap penyakitnya itu, indera pengecapnya belum pernah sedikitpun mengecap rasa manis atau paj\hit dari sebuah obat. hingga suatu hari, ia tak tahan lagi dengan sakit gigi yang ia derita. dan akhirnya ia pun mau menemui dokter untuk sekedar meredakan ras nyerinya itu.

kemudian, di sebuah ruang praktek dokter tersebut, terjadilah sebuah speak up singkat antara dokter dengan si pasien itu. apa yang anda rasakan? tanya si dokter. saya meraskan rasa nyeri dalam diri saya, ujar si pasien. ras nyeri di sebelah mana? tanya dokter kembali. rasa nyeri di bagian mulut. jawab si pasien ketus karena ia tak tahan lagi dengan penyakitnya itu. lantas, dalam hati si pasien itu berkata, mengapa dokter ini bertanya terus mengenai penyakitnya? kalau emang ia ahli harusnya ia sudah tahu apa yang harus ia lakukan tanpa harus bertanya lagi.

lantas, si dokter menjelaskan bahwa: ketika kita meraskan sakit, maka kewajiban kita adalah berdo'a dan berikhtiar. Tuhan memang akan menolong kita, tapi bagaimana caranya kita menjemput pertolongan Tuhan yang ada di depan kita. apakah kita hanya harus diam saja. tentu tidak. begitupun ketika kita memahami agama? agma hadir bukan hanya untuk di terima dengan apa adanya secara konsepsional, tapi agama hadir untuk di yakini, di mkritisi dan diimplementasikan dalam kehidupan nyata. kalau hanya memahami agama dari satu aspek saja, maka yang terjadi ialah parsialitas dalam memahami agama.

mendengar penuturan si dokter, pasien itu sadar bahwa ia memang harus mencari kebenran tentang agama yang ia yakini selama ini dari aspek konsepsinya semata. ia tidak pernah mencoba memahami agama secara faktual dengan melirik sedikit kondisi sosial di lingkungannya. ia secara sadar meyakini bahwa ia beragma hanya untuk dirinya bukan untuk sosial. terlepas dari itu, si pasien yang awalnya tak pernah mau meminum obat, akhirnya ia pun mau meminum obat yang diberikan oleh dokter itu. setelah selesai si pasien itu meminum obat itu, lantas si dokter bertanya, bagaiaman rasanya pak? jawab si pasien pahit dok. nah, begitulah rasa agama yang selama ini anda yakini.

bersambung....

Menilik Do’a dari Sudut Epistemologi

2010-11-06T04:00:00.001-07:00

Oleh RIDWAN RUSTANDI

Do’a merupakan salah satu medium seorang hamba dalam mendekatkan diri terhadap Tuhan yang telah menciptakan diri dan seluruh fungsinya. Do’a dipandang sebagai wujud syukur seseorang terhadap dirinya sendiri, sekaligus menegasikan kesombongan seorang manusia atas segala potensi yang dimiliki olehnya.

Dengan melaksanakan do’a maka manusia menjadi tahu bagaimana kiranya kita bisa memohon anugerah Tuhan di dunia ini. Dan jelas, bagi seluruh umat beragama do’a merupakan elemen penting dalam mengarungi kehidupan.

Umumnya, do’a dijadikan sebagai alternatif terakhir ketika raga sudah tidak berdaya. Tatkala segala macam usaha telah dilakukan guna memperoleh hasil yang memuaskan. Dan memang jika usaha tersebut telah maksimal, maka jalan terakhir adalah menyeimbangkan ikhtiar dengan memohon keberkahan Tuhan (do’a). Ini menunjukkan kepasrahan makhluk atas kuasa Tuhan.

Secara ontologis, do’a dimaksudkan untuk memperoleh hasil yang maksimal atas apa yang kita usahakan. Tujuan do’a secara garis besar sangat jelas adalah untuk mendapat keberkahan dari Tuhan. Beragam cara yang dilakukan oleh manusia tatkala ia bedo’a, banyak yang kemudian dilakukan dalam bentuk yang kurang rasional, sehingga tak jarang metode yang dilakukan dalam berdo’a ada yang mengundang silang pendapat di antara sesama. Namun, terlepas dari itu semua do’a adalah sebuah jalan atau thoriqoh bagi kita dalam mendekatkan diri terhadap Tuhan.

Epistemologis Do’a

Apa yang kemudian saya utarakan di awal merupakan sebuah pengantar bagaimana kita sebagai manusia, terlebih sebagai umat islam, memandang do’a sebagai sebuah kebutuhan. Hakikatnya, do’a dalam agama kita merupakan sebuah bentuk afirmasi makhluk terhadap Kholik, yakni bentuk pengakuan kita atas keagungan Allas SWT. Serangkaian harapan yang terkandung dalam do’a itu sendiri menegaskan bahwasanya terdapat rasa ketidakmampuan dalam diri manusia atas kuasa Tuhan, sehingga kita sebagai makhluk-Nya mengajukan permohonan guna mendapatkan apa yang kita inginkan.

Epistemologis do’a memandang bahwa do’a bukan semata-mata sebuah kewajiban hamba terhadap Allah, melainkan lebih jauh do’a adalah sebuah kebutuhan. Tentunya, beragam cara kita sebagai umat islam menyampaikan do’a. Jangan salah, ritualistik Ibadah Sholat yang sering kita lakukan didalamnya terkandung berbagai macam do’a yang menjadi kebutuhan hidup kita. Lebih jauh, Epistemologi do’a berbicara mengenai lafadz-lafadz do’a yang kita lantunkan. Apakah berupa lafadz secara zahir (Qaulun), ataukah dalam bentuk lambang (symbolic praying) atau dalam bentuk tindakan (Bi-alhal). Kesemuanya itu bagian dari metode berdo’a.

Juga, sihir merupakan bagian dari do’a. Seringkali kita memandang bahwa do’a adalah sesuatu yang dimaksudkan untuk kebaikan dan harus dilakukan dengan cara baik. Padahal, konstruksi pemikiran tersebut tidak selamanya benar. Upaya generalisasi definisi do’a adalah kesalahan tersendiri, sehingga tidak mengakomodir do’a dalam bentuk lain. sihir, seperti yang telah diutarakan merupakan bagian dari do’a. Walaupun cara dan tujuan yang dilakukan cenderung bersifat negatif. Namun, hakikatnya sihir pun memohon pertolongan terhadap di luar dari diri kita. Sihir pun bergam bentuk ada yang kemudian bisa kita katakan sebagai sihir modern ( pekembangan teknologi) ataupun sihir tradisional yang kiranya sekarang dipandang sebagai bentuk penyimpangan dari umat beragama. Nilai positifnya, dari sihir tradional ialah bahwa ada kepedulian dari kita untuk senantiasa melesatarikan warisan leluhur kita. Kewajiban kita bukan mencela tradisi tersebut melainkan merasionalisasikan warisan leluhur apakah masih relevan dengan perkembangan zaman, sehingga kita bisa mengambil ikhtisar dari warisan tersebut. Seklai lagi, sihir merupakan bagian dari do’a. Bukan hanya sihir yang dipandang negatif, banyak juga yang lainnya seperti ilmu kanuragan, pancasona, pamacan, pamonyet, mantra dan lain sebagainya. Semuanya, saya masukkan ke dalam bagian dari do’a.

Di atas, saya mengutarakan bahwa do’a dilakukan dengan beragam cara. Tidak hanya ketika kita selepas melaksanakan ritual keagamaan lantas kita melantunkan do’a. Melainkan do’a tidak pernah terbatas dengan konteks ruang dan waktu. Kapanpun dan dimanapun kita bisa memanjatkan do’a sebagai bentuk penghambaan kita terhadap Tuhan.

Adalah istiadah, merupakan bagian dari epistemologi do’a. Istiadah merupakan proses memohon perlindungan kepada Allah sebagai penguasa alam. Lafadz yang biasa kita ucapkan adalah lafadz istiadah. Dimana makna dari lafadz tersebut ialah memohon perlindungan dari segala macam godaan setan yang menjerumuskan. Kemudian, ada yang dinamakan Istoghosah. Yakni proses do’a yang dilakukan guna memohon kehadiran ruh dalam diri kita. Ruh atau spirit atau dalam kajian filsafat disebut geist, merupakan sebutan untuk memohon kekuatan metafisika kepada Tuhan dalam diri kita. Untuk mendapatkannya istighosah dilakukan dengan beragam jalan.

Banyak lagi bentuk do’a yang lainnya, seperti istianah (mohon pertolongan kepada Allah dan Makhluk lain), wirid (kegiatan batiniyah yang berkesinambungan, umunya berisi do’a-doa kebaikan), riyadhoh (berbentuk pelatihan kebatinan, dan ini masyhur ketika aliran sufi merajalela), bermunajat (guna membersihkan citra Tuhan yang terkotori oleh kita), juga Hijb, yakni lembaran do’a-do’a khusus. Kesemuanya itu merupakan bagian dari do’a.

Kemudian, apa bentuk aksiologis dari do’a itu sendiri? Sudah jelas, tujuan do’a adalah memohon pertolongan dari di luar diri kita. Maka aksiologisnya ialah bagaimana kita kemudian senantiasa memanjatkan do’a setelah segala macam ikhtiar kita lakukan. Dengan adanya do’a bukan berarti kita memasrahkan segalanya kepada kuasa Tuhan, melainkan kita menegasikan rasa sombong dalam diri sekaligus wujud syukur kita atas segala keberkahan dan kekuasaan Tuhan.

Do’a lazim kita gunakan sebagai alternatif terakhir atas ketidakberdayaan kita. Kita memasrahkan diri kepada Tuhan di luar kekuatan kita, agar Tuhan memberikan daya kepada diri kita sehingga semua yang kita inginkan benar-benar terwujud secara maksimal.

“ berdo’alah kepada-Ku, niscaya kuperkenankan untukmu”-(Al-Qur’an)-

Abah Yaksa #Part 1

2010-11-05T16:31:00.000-07:00

Oleh FAUZAL IHSAN

Hiji mangsa kacaritakeun aya jalma nu katelah Abah Yaksa. Teuing kumaha caritana éta jalma beut disebut yaksa, padahal nalika di tilikan awakna mah teu kaciri rék piwijaksanaeun. Ceuk béja mah éta jalam di babarkeun poé Rebo dina mangsa tujuh welas Agustusan.

Sabaraha poé ti babarna éta jalma, ramana, nu kagungan wasta Sudra maparin jeneng Surup ka manéhna. Lain teu alesan bapana maparin jeneng Surup ka éta budak. Sudra geus ngetrukeun tarékah pikeun néang wasta nu cocog, malahan Sudra geus malakiahan ka dukun néang ngaran nu sapagodos jeung poé mangsa dilahirkeun éta budak. Mangka teu kungsi lila ti borojolna budak tina gua garba ibuna, Sudra maparin wasta Surup. Alesannana surup téh mangrupkeun ngaran nu kacida éndahna, salian ti éta surupp ogé biasa di larapkeun ka panon poé nu geus warna konéng wangkid (kira-kira) jam genep soréan. Surup ogé dilarapkeun ka sakurna perkara nu asup kanu perkara lain, contona ruh nu surup dina raga. Harepan Sudra yén budakna bakal pijadieun jalam suksés, alatan sakabéh pangaweruh, pangabisa, jeung kahadéan bakal nyurup dina diri manéhna.

Ayeuna Surup geus nincak umur nu ka duapuluhlimana. Manéhna hirup ngumbara ti mimiti umur lima welas, alatan ramana (Sudra) nitah indit sajauhna pikeun nyiar élmu pangaweruh. Geus lima welas taun Surup nyukcruk jalan pikeun nyiar élmu. Ti mimiti nyakola di Paguyuban, tug nepi ka guguru ka tukang tapa. Salila hirup, Surup ngarasakeun pirang-pirang kasedih, utamana susahna nyiar kadaharan. Harita, teu béda jauh jeung jaman Orba taun 1998, nalika sagala rupa serba mahal, sahingga di sebut krisis moneter. Surup hirup saayana, can kungsi kacaritakeun manéhna dahar di tempat ahéng, tur tuang kadaharan nu mahal. Mangsa jalama beunghar ngagunakeun kudana pikeun indit kamamana, Surup mah ngagunakeun sukuna. Kamamana tara maké sandal, lain kunanaon, da puguh teu boga duit pikeun meulina. Tong boraah sendal, kadaharan ogé sapinggih, sapanimuna. Mun harita jalma-jalma disibukkeun ku perkara individual, timimiti raksukkan tug nepikeun ka kandaraan kudu alus, Surup mah saayana, kadang manéhna make baju nu angger salila tilu minggu, da puguh baju gé meunang hasil baramaén. Surup leuwih mirip jeung Sokratés nu di caritakeun ku Xenophon. Sokratés teu lewih mentingkeun hadéna raksukan batan hirup wijaksana. Sakabéh hirupna, Sokratés ngetrukeun tarékah pikeun nyiar kawijaksanaan.

Dina umur nu kawilang ngora, Surup di telahan ngaran Abah Yaksa. Dina hiji carita nu can dipaluruh mah, Surup di paparin gelar Abah Yaksa téh, alatan kawijaksanaanana. Jeung ceuk hiji béja ogé, Surup di telahan Abah Yaksa alatan manéhna kungsi jadi jaksa nu nungtut jalma di pangadilan. Mangka singsaha baé anu nampi warta ti manusa, wajib pikeun manéhna maluruh benerna warta éta. Tapi, nalika maluruh jeung nyukcruk carita Surup, kacida héséna, sahingga versi-versi éta can di anggap bener ayana. Tapi nu jelas, Surup di paparin laqab Abah Yaksa, kusabab nyokot tina kalimah wijaksana, nyaéta jaksa. Kadang mah, di bahasa jawa, hurup “j’ sok di larapkeun kana hurup “y’, sahingga jaksa, jadi yaksa. Tah ti mimiti harita meureun cukang lantaran Surup di sebut Abah Yaksa téh.

Saban poé Kemis, Abah Yaksa ngaluangkeun waktu pikeun niiskeun sirah tina sarupaning perkara nu nimpa ka manéhna. Kabeneran, saacanna, dina poé Rebo, Abah Yaksa kungsi paadu urat, pasalia paham jeung lurah nu dumuk di kampung wétan. Pasalia paham éta di mimitian ku kajadian nu ngageunjleungkeun kampung. Abah Yaksa nu dumuk di kampung Tunggul belah kulonneun kampung Reunggas, imahna Lurah Sapto nu gétréng jeung Abah Yaksa téa.

Ari Sapto téh kolot nu ngumbara ka Sunda, sabenerna mah manéhna asli urang Madura, dina pangumbaraanana, manéhna ngahaja cicing di daérah Reunggas, sabab harita, dina usum pamilihan lurah, manéhna nyalonkeun jadi pamingpin di daérah éta. Anapon alesan kadua manéhna dumuk di kampun Reunggas, nyaéta garwana anu kagungan jeneng Surtih mangrupa kembang desa nu asli urang kampung Reunggas. Ceuk béja mah, Sapto bisa meunang jadi lurah téh alatan kawasana nu bisa ngayakinkeun rakyat harita ku cara sentak-sengor.

Dina pangumbaraanana, Sapto teu leupas tina masalah ribut jeung papada manusa. Kacaritakeun dina hiji mangsa manéhna kungsi ngarogahala budak cikalna Pulisi. Sahingga nalika jadi buron, Sapto ngajalin kakuatan jeung kumpulan préman nu aya di sakuliah desa tempat dumukna Pulisi éta. Tapi najan geus ngumpulkeun loba préman gé, tetep Pulisi mah leuwih kawasa, sahingga –hayang teu hayang– manéhna kudu gagancangan nyingkah ti désa. Lila jadi buron, manéhna ujug-ujug bijil di kampung Reunggas, di belah kiduleun Sancang, jeung di belah wétaneun kampung Tunggul, neupi ka kakawinna jeung kapilihna jadi lurah.

Perkara nu ngageunjleungkeun éta dimimitian ku lobana kajadian maling di daérah tempat Sapto ngawasa. Dina hiji mangsa pamuda nu teuing saha ngarana, di tuduh jadi tukang maling. Éta pamuda teh pangumbara nu hirupna nyémah. Dina waktu saminggu, manéhna pundah-pindah tempat ka tiap masigit. Jalma di sakuliah masigit sok bungah nalika di sumpingan ku pamuda modél kitu, hartina, masigit nu tara di piroséa ku jajaka jeung wanoja désa, geus aya nu paduli, nyaéta pamuda nu ngumbara téa. Di sagedengeun éta, manéhna gé sok ngahaleuangkeun ayat Quran, nu lamun di baca ku éta pamuda, warga ngarasa tentrem ayem. Tapi saprak éta pamuda luuh di kampung, warga sok kaleungitan duit. Kajadian éta, saprak nyémahna pamuda jeung ngilu-ulubiungna éta pamuda kana urusan pamaréntahan masyarakat.

Harita, Lurah Sapto, ngayakinkeun warga wiréh pamuda éta pisan anu maling duit. Sapto nyarita ka warga, ku teudeung-ludeng tanpa borangan:

“Warga sadaya, ieu jalma nu ngarusak moral pamuda di ieu tempat. Ieu pisan jalmana. Manéhna ngawadul jadi ahli masigit, manéhna teu jujur nalika ngomong ikhlas mantuan pamaréntah satempat. Sok ayeuna geus ébréh ka urang sadaya yén ieu jalma téh bener-bener salah, urang sadaya teu bisa ngantep manehna cicing, genah, jeung tumaninah di dieu. Hirup hasil nipu ka papada manusa. Simkuring yakin yén jalma ieu pisan nu maling duit warga. Buktina nu loba leungit téh jalma nu dumukna sabudeureun masigit.”

Sapto leuwih sumanget nyarita, malah mandar manéhna beuki tarik monyongkeun congorna:

“Para wargi sadaya, kanyataan geus nembongkeun sihungna ka urang. Geus ayeuna mah urang gebugan jalma ieu.”

Nalika Lurah Sapto sumanget ngahasut warga pikeun ngagebugan, bahkan ngarogahala pamuda éta, Abah Yaksa datang. Teu disangka ku Lurah Sapto harita yén Abah Yaksa rék hadir di éta tempat. Abah Yaksa nu kakoncara ku sakuliah désa ngaakibatkeun ratug tunggulan hulu angen. Manéhna sieun ku datangna Abah Yaksa téh bakal ngabubukeun rencana nu ku manehna disusun, nyaéta ngusir jeung numbalkeun pamuda tadi jadi tukang maling. Tapi kagok éra, Lurah Sapto tuluy ngomong, beuki ngadedet pamuda éta, tanpa maliré sanajan harita haténa ngarasa ratug alatan datangna Abah Yaksa.

Sapadamayan Abah Yaksa nembalan ucapan Lurah Sapto

“Punten, Lurah, simabdi dongkap ka ieu tempat sanés ngahaja nyampur urusan batur. Simabdi teu dihaja ngaliwat ka ieu tempat. Singhoréng simabdi nguping salira ngahakiman ieu pamuda.”

Abah Yaksa ngetrukeun tarékah pikeun nyarita handap asor ka Lurah Sapto. Abah Yaksa nimbalan deui caritana:

“Kieu pa lurah, bawi rasa salira teu adil upami ngahakiman ku sapihak wungkul.”

Ngadéngé ucapan kitu Lurah Sapto ngarasa disinglarkeun harga dirina, manéhna asa dicoo gado ku budak. Tapi Sapto oge mikir dua kali, najan Abah Yaksa leuwih ngora batan manéhna, tapi Abah Yaksa ngaruh pisan di tempat éta, malahan ceuk beja mah kasakténna nu ngaakibatkeun Abah Yaksa jadi dipihormat. Ceuk béja ogé yén Abah Yaksa téh mibanda ajian nu bisa ngalunturkeun kulit ku rapalan nu di ucapkeun, da puguh manéhna geus guguru ka tukang tapa.

Tapi Lurah Sapto maksakeun manéh pikeun ngawujudkeun wawanénna. Lurah Sapto nyadar ku jurus “sentak-sengor”na moal neurak ka Abah Yaksa mah, tapi manéhna gé nyadar, lamun ucapan Abah Yaksa teu di palire ku sentak, manéhna moal bisa ngayakinan deui ka warga. Manéhna maksakeun manéh pikeun nuar ucapan Abah Yaksa, malahan teu kungsi lila ti Lurah Sapto nembalan ucapan Abah Yaksa, manéhna ngajak ngadu élmu raga ka Abah Yaksa, manéhna kapalang éra geus kasebut ngawasa daérah Reunggas, manéhna kapalang kagok geus nantang Abah Yaksa.

Abah Yaksa teu langsung nedunan kahayang Sapto, tapi alatan Sapto mamaksa, nya tanding élmu geus teu bisa dibatalkeun. Ngan ngabutuhkeun waktu lima menit pikeun ngelehkeun Sapto. Abah Yaksa ngarapalkeun sababaraha ucapan hasil guguru ka tukang tapa, manéhna malakiahan pikeun ngalumpuhkeun lawan nepi ka Sapto labuh ngadadak, teu bisa hanjat deui. Abah Yaksa ogé bisa nyabéréskeun perkara nu ngageunjleungkeun warga salila saminggu téa. Éta pamuda aman. Manéhna bisa ngumbara deui ka tiap-tiap masigit. Jeung warga teu katimpa hareudang-bayeungyangna hasudan Lurah Sapto.

Saperti biasa Abah Yaksa sok nisskeun sirah dina poe Kemis. Manéhna ngarunut kajadian ku cara muhasabah. Biasana manéhna ngayakeun muhasabah di karang laut. Harita Kemis, wanci geus nuduhkeun jam 11 peuting. Dina muhasabahana, galura ujug-ujug pagulung-gulung, jiga aya tangan nu ngawasa sagara cai. Manéhna hémeng nalika nempo cai nu pagulung-gulug gede, jiga nu rék nimbulkeun tsunami, sapadamayan bijil ti laut nu pagulung-gulung galurana, manusa gagah, manéhna leuwih ngabentuk jiga Buta Hejo. Dadak sakala Abah Yaksa teu boga kasaktén, manéhna teu daya teu upaya nempo jeung ngarasakeun kasaktén nu ngaburisat tina diri éta Buta. Manéhna teu bisa ngetrukeun rapalanana. Kawedi ujug-ujug datang, kawani nyingray tina haténa. Manéhna ngadadak jadi bengkéng nempo Buta nu bayuhyuh éta. Nyambung.

Umat Islam dan Kesadaran Ekologi yang Minimalis

2010-11-05T11:00:00.000-07:00

Oleh AHMAD GIBSON AL-BUSTOMI

“Dan tidaklah aku utus engkau melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam” (al-anbiya:107)

Tidaklah perlu untuk membuka dan membolak-balik lembaran al-Qur’an untuk memastikan “doktrin” Islam tentang kemestian untuk memperhatikan dan peduli terhadap kelestarian lingkungan hidup (alam). Karena, salah satu tujuan utama kehadiran Islam di muka bumi ini adalah sebagai rahmat bagi seluruh alam.

Lebih dari sekedar kemestian untuk itu, bahkan al-Qur’an tegas-tegas mengingatkan bahwa tangan manusialah yang berperan aktif dan signifikan dalam melakukan kerusakan di muka bumi ini; itu artinya bahwa manusia pulalah yang harus mengambil tanggung jawab untuk memperbaikinya setelah Allah memperbaiki dan menyerahkan bumi ini kepada manusia (khalifah), baik sebagai individu maupun komunal. Dan, akibat dari kerusakan itu bukan hanya akan menimpa orang yang melakukannya.

Baik dan buruk perilaku dan karakter manusia, bukan hanya ditentukan oleh keadaan kehidupannya dalam lingkungan masyarakat manusianya, akan tetapi juga ditentukan oleh keadaan lingkungan alamnya. Memperbaiki kondisi kehidupan manusia tidak bisa tidak harus satu paket dengan perbaikan atas lingkungan alamnya tempat di mana manusia hidup.

Diakui atau tidak, ruang lingkup aktivitas dakwahnya yang dilakukan umat Islam, khsusunya umat Islam di Indonesia, baru sampai kepada keperdualian dan kesadaran pada tataran ritual dan sosial. Dalam arti, bahwa perbaikan kehidupan manusia dan umatnya baru secara langsung menyentuh aspek kehidupan sosial ansich, belum menyentuh aspek alamnya di mana mereka tinggal.

Sejumlah organisasi sosial keagamaan umat Islam di Indonesia setelah berbenah menyelesaikan persoalan kehidupan ritual keagamaan, juga kehidupan sosial dalam bidang politik, ekonomi dan pendidikan tidak atau belum dilanjutkan pada persoalan lingkungan alam. Bukan mustahil bahwa sejumlah “kegagalan” gerakan sosial yang dilakukan umat Islam dan lembaga-lembaga dakwahnya, dikarenakan sikap lupa mereka pada kepedulian dalam memelihara dan memperbaiki lingkungan alamnya.

Secara praksis Umat Islam belum secara integral melihat alam sebagai bagian dari misi dakwah yang harus dilakukannya. Lebih tegasnya, persoalan alam masih dipisahkan dari persoalan “manusia dan kemanusiaan”, termasuk di dalamnya agama. Apakah fenomena itu muncul dari anggapan bahwa persoalan lingkungan alam sama sekali tidak memiliki hubungan langsung dengan kondisi spiritual (baca=keimanan), akhlak, kenyamanan (kekhusuan) beribadah, kesejahteraan ekonomi dan lain sebagainya? Atau gampangnya, bahwa persoalan alam dan lingkungan hidup bukan bagian integral dari persoalan agama dan kehidupan beragama? Rasanya tidak juga, dan ini tidak mungkin.

Dalam ranah kesadaran kognitif mereka, paling tidak secara parsial, menyadari bahwa untuk melakukan ritual shalat (sebagai contoh) memerlukan air untuk bersuci. Pengetahuan ini semestinya melahirkan kesadaran terhadap relasi manusia (beragama) dengan kelestarian alam. Kesadaran yang semestinya akan melahirkan dorongan untuk melakukan aksi nyata pemeliharaan dan perbaikan ekosistem air, mulai dari gunung, sungai hingga lautan.

Bencana banjir, longsor, dan kekeringan haruslah dilihat bukan hanya sebagai bencana alam murni yang lepas dari kemungkinan kontrol manusia. Melainkan lebih sebagai bencana yang dibikin dan atau disebabkan oleh manusia. Dengan kata lain, bencana-bencana seperti itu terjadi karena dua hal. Pertama karena secara langsung disebabkan oleh tangan-tangan manusia yang melakukan kerusakan. Kedua, karena ketidakpedulian manusia untuk memperbaiki kembali kerusakan alam yang disebabkan oleh tangan-tangan mereka.

Manusia yang melakukan kerusakan dan manusia yang membiarkan kerusakan itu semestinya sadar bahwa sikapnya itu merupakan sikap dhalim. Bukan hanya dhalim pada alam, tapi juga pada seluruh manusia dan juga pada dirinya sendiri.

Islam tegas-tegas mempersamakan orang yang melakukan kerusakan di muka bumi sebagai pembunuh terhadap manusia bahkan seluruh manusia (al-Maidah: 32). Dalam ayat tersebut secara tersirat terungkap bahwa membunuh manusia (hukum mati?) hanya boleh dilakukan pada orang yang membunuh sesama manusia dan atau melakukan kerusakan terhadap alam. Karena, merusak alam akan berakibat timbulnya bencana, dan bencana cenderung menimbulkan korban jiwa dan kesengsaraan.

Alam, sebagai sumber utama bagi kehidupan manusia adalah juga menjadi sumber utama munculnya kesengsaraan dan bencana bagi manusia, bila alam tidak mendapat perhatian serius dari manusia sebagai penghuni utamanya (subjek, khalifah). Upaya dan kepedulian untuk menyelamatkan dan mensejahterakan manusia hanya akan tercapai bila alam memberi dukungan positif bagi usaha manusia itu. Dan, dukungan alam hanya akan kita dapatkan hanya dan hanya jika manusia memberikan perhatian yang bersifat proaktif (bukan hanya reaktif) terhadap kelestarian alam.

Dalam logika fiqh (ushul fiqh) ditegaskan bahwa sesuatu yang akan memungkinkan dan menyempurnakan perbuatan yang bersifat wajib, maka sesuatu itu pun wajib sifatnya. Katakanlah, kalau pun pemeliharaan terhadap lingkungan hidup bukan merupakan kewajiban syar`i yang secara langsung (doktriner) diperintahkan oleh Allah dan Rasulnya, pemeliharaan terhadap alam itu menjadi wajib, karena menjadi rukun bagi tercapainya penyelamatan dan kesejahteraan manusia, bahkan bagi terlaksananya ritual utama dalam Islam (shalat) yang memerlukan air untuk bersuci (wudlu). Dengan kata lain, memelihara kelestarian lingkungan hidup wajib hukumnya bagi umat Islam.

Ada pepatah mengatakan, bahwa hanya perlu seorang manusia untuk merusak alam, akan tetapi untuk memperbaikinya diperlukan keterlibatan semua manusia di muka bumi ini. Umat Islam adalah masyarakat terbanyak yang menghuni negeri ini, maka semestinya menjadi umat yang paling bertanggung jawab dan paling depan dalam melakukan pemeliharaan dan perbaikan alamnya. Dengan sejumlah organisasi keislaman yang tidak sedikit dan demikian besar, sebenarnya bukan hal yang sulit dan mustahil untuk memulai melakukan sesuatu terhadap alam demi kemanusiaan, dan juga “atas nama agama (Islam)”.

Namun, sangat disayangkan bahwa kepedulian ormas Islam sebagai bentuk dari institusi umat Islam yang terorganisir ini belum memperlihatkan perannya secara nyata, bahkan sekedar pengembangan wacana pun harus disebut masih sangat langka. Padahal bisa dipastikan betapa sangat efektif dan tentunya memiliki pengaruh yang sangat besar apabila kekuatan-kekuatan ormas Islam ini melibatkan diri dalam wacana dan aksi perbaikan dan pemeliharan lingkungan hidup. MUI sebagai contoh, masih lebih memperhatikan dan membangun wacana serta fatwa berkenaan dengan hal-hal yang kesannya sepele dan efeknya sangat terbatas. MUI sepertinya belum melihat persoalan lingkungan hidup ini sebagai persoalan besar yang perlu ditangani secara serius. Yang hasilnya, bukan hanya akan dirasakan oleh perorangan, komunitas tertentu tapi oleh seluruh manusia di muka bumi ini.

Sejumlah bencana, seperti banjir, longsor dan kekeringan secara sangat signifikan telah merusak tatanan kehidupan yang telah sekian lama dibangun dengan biaya yang sangat besar.

Bila hal itu terus terus belanjut, kapan kesejahteraan umat akan tercapai? Dan, bencana-bencana sejenis itu, sudah bisa dipastikan disebabkan oleh terjadinya kerusakan alam (khususnya hutan) yang disebabkan oleh tangan-tangan manusia. Siapa pun yang melakukan kerusakan-kerusakan itu, dan kita membiarkan kerusakan itu terus berlanjut, sama saja dengan ikut terlibat secara aktif melakukan kerusakan-kerusakan itu.

Lebih dari itu, kita pun akan merasakan pula akibatnya. “Dan peliharalah dirimu dari siksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim (melakukan kerusakan) saja di antara kamu.Dan ketahuilah bahwa Allah amat keras siksaan-Nya” (Al-Anfal :25).

Tuhan Itu Differensiasi Bukan Diskriminasi

2010-11-05T10:50:00.000-07:00

Oleh RIDWAN RUSTANDI

Pena Pencipta tak pernah salah.....
-Mawlawi, sang Penyair kehidupan-

Prologue
Apakah keadilan itu? adil berarti menempatkan sesuatu pada tempatnya.
Apakah kezaliman itu? zalim berarti menempatkan sesuatu bukan pada tempatnya.
Apakah keadilan itu?Engkau siramkan air pada pepohonan.
Apakah kezaliman itu? Engkau siramkan air pada duri.

Tak syak lagi, Tuhan menciptakan setiap ciptaannya hanya dengan satu kehendak saja, satu kedipan mata yang kiranya dengan kedipan mata itu Dia bisa menunjukan semua keagungan dan kekuasaan-Nya. Dan tak perlu khawatir, kita sebagai hasil ciptaan-Nya telah Tuhan berikan sebuah potensi yang kiranya dengan potensi tersebut kita bisa melaksanakan berbagai pilihan hidup menyangkut alam dan semua isinya. Tinggal bagaimana kita bisa memilih arah kehidupan kita, apakah kerusakan yang akan kita pilih sebagai landasan keadilan kita ? ataukah pemeliharaan bumi yang menjadi pilihan itu? jawabnya : semua itu sangat tergantung dari keragaman potensi kita dalam mempersepsi makna keadilan Ilahi dalam diri kita.

Murtadha Muthahhari dalam bukunya yang bergenre teologi, ia mengatakan bahwasanya Tuhan tak pernah salah menciptakan segala ragam kehidupan di muka bumi ini. Ia yakin sepenuh hati, sebagaimana keyakinan awam kita dengan ungkapan yang menyatakan bahwa Tuhan adalah Penguasa sememsta alam. Artinya, tak pernah ada keraguan dalam diri kita untuk mengatakan bahwa memang Tuhan itu tunggal. Permasalahannya ialah bagaimana setiap diri kita meyakini makna ketunggalan Tuhan. Apakah Tunggal itu satu? Apakah tunggal itu nol, apakah tunggal itu excelent, dan apakah tunggal itu tak hingga. Semuanya tergantung sejauh mana kita mengembangkan potensi ilahiyyat yang tuhan pancarkan dalam diri kita.

Tentunya, konsepsi keadilan itu berbagai ragam dan rupa, tergantung diri kita. Dimana dan kapan kita menggunakan konsep keadilan itu, dan tergantung siapa yang menggunakan konsep keadilan itu. keadilan bagi seorang petani yang lulusan SD akan berbeda dengan makna keadilan bagi seorang petani lulusan IPB. Makna keadilan bagi seorang komunis akan berbeda dengan makana keadilan bagi seorang kapitalis. Dan makna keadilan bagi seorang RIDWAN akan berbeda dengan seorang lainnya. Semuanya Relatif...

Namun, pertanyaannya : apakah memang benar keadilan itu bersifat relatif?
Entahlah yang jelas persepsi keadilan bagi setiap orang, kelompok, kaum ataupun golongan akan berbeda. Dan dari perbedaan itu akan menciptakan sebuah keadaan yang bersifat ada. artinya, dari sini akan muncul sebuah konsep differensiasi keadilan.
Differensiasi ataukah Diskriminasi?

Ada seorang atheis ( baca: orang yang berpura-pura tidak bertuhan padahal bisa saja ia mengakui Tuhan) yang mencoba memudarkan solidaritas kaum muslim dengan mengatakan bahwa Tuhan telah bertindak diskriminasi terhadap ciptaan-Nya sendiri. Lantas kaum Muslim saat itu marah dan menunjukan angra maymunnya , dengan mengatakan : mengapa kau berani menyebut demikian? Lantas dengan tenang si Atheis itu menjawab : buktinya Tuhan ciptakan perbedaan di antara kita. Mengapa ada makhluk yang jelek dan sebagian cantik? Mengapa ada orang yang kaya dan sebagian miskin? Mengapa ada kulit putih dan kulit hitam? Mengapa, mengapa dan mengapa?

Dan apakah yang jelek itu akan jadi cantik? Apakah yang kulit hitam bisa jadi kulit putih, apakah yang berbuat kriminal bisa menjadi ustadz yang berbuat ihsan di muka bumi. Mendengar itu semua sedikitnya keyakinan kaum muslim perlahan mulai goyah, goyah, luntur dan lambat laun pudar.

Apa yang ingin penulis sampaikan ialah bahwa bagi kita yang menerima segala sesuatu secara ta’abuddy tanpa mau bersifat i’thibari akan meyakinai secara taken for granted apa yang menjadi landasan keadilan bagi seorang Atheis yang ia sampaikan tadi. Ia mencoba melihat keadilan ilahi dari sebuah sudut pandang sempit dengan melihat keragaman ciptaan Tuhan di muka bumi ini. Sekonyo ng-konyong sering kali kita dengan mudah men gatakan bahwa Tuhan tidak adil telah menciptakan perbedaan bagi diri kita. Dan kenapa pula Tuhan menciptakan kelemahan itu pada diri kita yang menjadi pembeda di antara mereka. Kita berani mengatakan bahwa TUHAN ITU DISKRIMINASI, maksudnya Tuhan tak adil pada diri kita.

Padahal, jika saja kita mau sedikit berfikir, maka seyogianya perbedaan yang telah Tuhan ciptakan merupakan konsepsi keadilan-Nya. Seringkali kita mendeskripsikan ukuran keadilan TUHAN dengan ukuran keadilan manusia. Padahal tentunya keadilan manusia sebagai makhluk-Nya jauh berbeda dengan ukuran keadilan TUHAN. Tuhan menciptakan perbedaan supaya kita saling mengenal dan dengan perbedaan itu akan membuat kita ada.

Epilogue
Ingat : aku berfikir karena aku ada.... dan sekarang ungkapan descartes itu kita gubah dengan ungkapan aku ada karena berbeda... atau aku ada karena differensiasi pun ada....
Itulah makna keadilan bagi Tuhan, Tuhan itu differensiasi bukan Diskriminasi

Gara-gara Menulis Buku Aliran-Aliran dalam Islam

2010-10-28T22:41:00.000-07:00

Oleh AHMAD SAHIDIN

Saya tidak tahu apakah ini buntut dari gara-gara menulis buku Aliran-Aliran dalam Islam pada 2009 yang diterbitkan Salamadani Publishing atau memang sengaja ada yang ingin tahu?

Akhir September kemarin, saya dapat e-mail dari seseorang yang tidak saya kenal. Ia menulis bahwa ia pembaca buku saya. Awalnya tidak menduga bahwa dalam buku saya tersebut terdapat uraian Syiah yang berbeda dengan yang didapatkan selama ini dari guru-gurunya. Setelah dikabarkan kepada gurunya yang memberinya informasi tentang Syiah yang dalam pandangannya itu sesat dan menyesatkan, gurunya menjawab bahwa tulisan tersebut dusta.

Dalam e-mail itu, pembaca buku saya itu dengan sedikit menyesal bertanya: apakah aliran Anda saat ini ketika menulis buku tersebut? Saya melihat Anda seorang Syiah. Syiah itu sesat yang menghalalkan kawin mut’ah; yang jelas-jela dilarang dalam Islam.

Saya kaget juga ternyata ada orang yang sampai dapat berkesimpulan begitu. Saya bilang bahwa saya menulis buku berdasarkan kronologi sejarah dan sumbernya dari berbagai sumber, baik Syiah, Sunni, dan kalangan orientalis Barat.

Karena itu, dalam menguraikan Syiah merujuk pada buku-buku yang ditulis oleh ulama Syiah, bukan pendapat ulama Sunni tentang Syiah. Begitu pun Sunni saya lacak dari buku-buku teologi tentang Sunni atau Ahlusunnah. Termasuk dalam menguraikan aliran lainnya seperti Mu’tazilah, Khawarij, Wahabi, dan lainnya.

Kalau Anda menemukan informasi yang berbeda dengan yang didapatkan itu bagus untuk perbandingan sekaligus bahan kajian ulang. Saya justru dengan menulis buku tersebut ingin melihat Islam dalam khazanah intelektual yang beragam sekaligus bukti bahwa Islam itu dinamis. Dengan dinamika itulah umat Islam dapat melihat hal-hal apa saja yang sudah dilakukan umat Islam terdahulu dan apa yang harus kita lakukan saat ini. Jangan sampai kita mengulang kembali yang pernah dilakukan mereka sehingga tidak terlihat letak kemajuannya.

Kemudian soal nikah mut’ah, perlu kajian khusus dalam forum yang dihadiri para pakarnya. Saya bukan pakarnya. Hanya saja yang saya dapatkan dari bacaan buku-buku Syiah bahwa dalam Syiah itu ada dua nikah: nikah permanen (dawam) dan nikah temporer berdasarkan waktu atau yang disebut dengan nikah mut`ah.

Dasarnya nikah mu’tah tercantum dalam Al-Quran surah Annisa ayat 24 dan Rasul membolehkannya. Nikah ini kemudian diharamkan oleh Umar bin Khathathab yang dalam fatwanya mengatakan bahwa ada dua mut’ah yang dulu halal sekarang diharamkan, yaitu nikah dan haji. Mungkin karena posisi Umar ketika itu menjadi penguasa sehingga tidak ada yang berani melarang dalam membuat kebijakan baru
atau bid’ah dengan mengharamkan yang jelas-jelas halal secara nash.

Menurut beberapa alumni mahasiswa yang pernah belajar di Iran bahwa di Iran sendiri praktik mut’ah cukup sulit karena harus membayar mahar yang jumlahnya besar. Kalau tidak salah mahar ditentukan pemerintah sekitar 5 sampai 14 koin emas. Harga pasaran di Teheran sampai 500 keping untuk mahar (kira-kira 500 juta rupiah) dan dapat dibayar dengan menyicil. (Beda dengan di Indonesia, punya uang sepuluh ribu juga bisa jadi mahar atau hafal satu ayat pun jadi mahar).

Di luar kota Teheran bisa kurang dari jumlah tersebut. Hal ini merupakan ketetapan pemerintah untuk melindungi perempuan supaya memiliki harta yang cukup dan bukti dari penghargaan laki-laki terhadap wanita. Lengkapnya silakan cek buku “Pelangi Di Persia” karya Dina Y Sulaeman, warga Indonesia yang menjadi wartawan dan pernah tinggal cukup lama di Iran, diterbitkan PT.IIMaN, 2007, hal.18.

Bahkan dalam mut’ah sendiri terdapat rukun-rukunnya (yang kalau tidak salah) sedikit berbeda dengan yang nikah dawam. Jelasnya aturannya tertuang dalam kesepakatan awal ketika hendak nikah mut’ah. Di negeri Syiah sendiri, Iran, orang-orang tidak mudah untuk nikah mut’ah.

Anehnya, pelaku nikah mut`ah di Indonesia lebih banyak dilakukan oleh orang-orang Arab (mungkin bermazhab Sunni firqah Wahabi) khususnya di Cisarua, Bogor, dan Puncak. Anda coba main ke sana, main ke Kampung Arab. Sudah pernah ada liputannya oleh Majalah Gatra.

Saya jadi teringat pada almarhum O.Hashem dalam sebuah bukunya mengatakan bahwa banyak kaum Wahabi dari Timur Tengah yang kawin di Indonesia untuk satu bulan dan ada yang sampai tiga tahun. Ia juga bercerita tentang kawannya yang keturunan Arab diberi uang lima juta rupiah oleh seorang Timur Tengah agar dikawinkan mut’ah ala Wahabi.

Dia mencari seorang pelacur dan menasihatinya agar tidak menceritakan profesinya pada suaminya. Setelah beberapa bulan dia tinggalkan pelacur tersebut. Ia datang kembali dan orang itu menyuguhkan pelacur yang lain untuk dikawinkontrakkan kepadanya selama tiga bulan.

Mungkin sudah rahasia lagi kalau saudari-saudari kita yang TKW di Arab banyak diperkosa. Mungkin dalihnya bisa “nikah kontrak” karena dibayar untuk kerja atau mungkin dianggap budak sehingga dapat disetubuhi dan lainnya.

Publik

2010-03-31T06:48:00.000-07:00

UIN dan Intelektual Publik
Oleh AFIF MUHAMMAD

Awalnya tulisan ini merupakan respons dari tulisan seorang alumni UIN Sunan Gunung Djati Bandung, yang berbagi pengalamannya tentang dunia kepenulisan dalam milis yang saya ikuti.

Saya merasa senang sekali membaca pengalamannya. Saya rasa memang seperti itulah yang mesti dilakukan seseorang ketika ingin menjadi penulis. Pada masa sekarang ini, ketika jumlah media cetak demikian melimpah, sebenarnya kesempatan untuk menjadi penulis sangat terbuka lebar. Ini agak berbeda dari zaman ketika saya masih mahasiswa, bahkan ketika sudah menjadi dosen muda. Saat itu jumlah media cetak, baik koran maupun majalah, sangat terbatas. Karena itu "menembusnya" juga relatif sulit. Sesudah mengirim puluhan artikel yang kemudian ditolak dan di-"retour" tulisan pertama saya muncul pertama kali di Pikiran Rakyat Bandung pada 1983. Tulisan itu saya baca puluhan kali, dan perasaan saya melambung-lambung tak keruan. Senang bukan main.

Saya yakin Anda pasti setuju dengan saya bahwa tulisan pertama itu merupakan "kunci sakti" bagi tulisan-tulisan kita selanjutnya. Sejak itu tulisan saya diberbagai koran muncul susul-menyusul. Kini kalau dikumpul-kumpulan, rasanya lebih dari 250 buah.

Ketika menulis suatu artikel, baik untuk koran maupun jurnal, saya tidak dapat menyelesaikannya sekaligus. Memang pada kali-kali tertentu saya dapat menyelesaikan sebuah artikel untuk koran dalam dua-tiga hari. Tetapi itu sangat jarang terjadi. Lazimnya baru selesai 5 hari sampai seminggu.

Trik yang saya pakai biasanya berbentuk semacam skema. Dalam skema itu saya buat point-point yang akan saya tulis. Kadang-kadang satu point selesai, lalu macet. Jika itu terjadi, saya berhenti, dan baru saya lanjutkan sesudah sore atau malam harinya. Sesudah point-point itu terisi penuh, tulisan itu saya edit. Tidak segera saya kirim, tetapi saya tunggu sehari-dua hari kalau-kalau masih ada gagasan saya yang tersisa. Kalau saya merasa sudah tidak ada lagi yang nakal muncul untuk tulisan itu, baru saya mengirimnya.

Imbalan bagi sebuah tulisan yang dimuat di koran pada masa lalu tidak seperti sekarang. Kecil, sehingga kurang merangsang. Sekarang sudah jauh lebih baik, sehingga memungkinkan Anda menjadikannya sebagai profesi.

Saya juga sering berbincang dengan orang-orang yang ahli dalam dunia kepenulisan. Dari obrolan itu muncul sebuah hipotesa bahwa otak kita akan tidak baik jika terus-menerus diisi tanpa ada yang dikeluarkan. Menulis dan juga diskusi, adalah cara mengeluarkan isi otak kita, agar tidak melilit. Dengan begitu, membaca dan menulis menjadi dua aktivitas yang saling mengisi, sehingga bisa berjalan seimbang.

Bagi saya, menulis sekarang ini bukan saja merupakan suatu kebutuhan, baik sebagai hobi maupun profesi, tetapi sudah menjadi semacam seni. Di sini yang saya nikmati bukan honornya, tetapi kepuasan batin. Lebih dari itu, sebagai seorang Muslim, saya menaruh harapan pada "nilai lebihnya". Yakni, jika tulisan saya dibaca orang, lalu ada di antara pembaca tulisan itu yang mendapat manfaat dari tulisan saya (apalagi sampai mengamalkannya), bukankah kita memperoleh banyak pahala? Inilah kenikmatan tulis menulis sebagai aktivitas intelektual.

Dalam milis itu diskusi berkembang ke persoalan intelektual publik. Seorang alumni UIN Bandung itu, yang menjadi teman diskusi saya, menyatakan bahwa menulis itu sebuah aktivitas intelektual dan penulisnya bisa disebut intelektual publik. Ia merujuk bagaimana cendekiawan Muslim Iran, Ali Syariati dan Murtadha Muthahhari, dengan kontribusi intelektualnya berhasil mendorong masyarakat Iran bergerak meruntuhkan rezim tiran Reza Pahlevi hingga berbuah revolusi Islam Iran. Tentu saja di sana ada peran kaum ulama (mullah), khususnya Ayatullah Ruhullah Khomeini.

Apabila melihat sepak terjang kaum intelektual dan ulama di Iran, tentu keberhasilannya itu diawali dengan perjuangan mental, intelektual, dan spiritual yang luar biasa. Sehingga menjadi intelektual publik itu bukan perkara mudah.

Menjadi intelektual publik membutuhkan kepekaan sosial yang tinggi, dan itu harus diasah sejak kecil, atau setidaknya ketika masih muda. Untuk menjadi manusia seperti itu, butuh idealisme yang kuat. Itu yang saya lihat kurang ada dalam diri civitas akademia UIN Sunan Gunung Djati Bandung. Memang ada satu-dua orang yang sudah terlihat kontribusinya dalam menyumbangkan pemikirannya kepada publik dalam bentuk tulisan di media massa. Tapi apabila dibandingkan dengan jumlah civitas akademika yang ada, sangat jauh. Harusnya tidak kurang dari yang biasanya muncul di media-media massa dan membantu masyarakat dengan proyek “pencerahan” di masyarakatnya.

Jika ditanya mengapa itu terjadi? Mungkin pada dasarnya mereka, sejak awal, memang bukan orang-orang yang memiliki idealisme yang cukup, sehingga bisa menjadi orang-orang yang peka dan responsif terhadap isu-isu yang berkembang di tengah masyarakat. Agaknya, itu berakar pada sistem rekruitmen yang buruk, sehingga yang mengisi kampus sebagian besar bukan orang-orang pilihan. Akibat lanjutnya bisa kita duga sendiri. Yakni, kultur yang berkembang di kampus bukan kultur akademik, melainkan kultur pragmatisme-materilistik. Ini bahkan sudah menjadi pola dan budaya kita. Naik pangkat, tambah penghasilan, punya mobil dan rumah besar. Kira-kira itulah yang ada dalam pikiran sebagian besar masyarakat kampus kita. Tidak semuanya memang, tapi banyak yang seperti itu.

Saya pernah mengatakan bahwa, dalam kultur seperti itu orang-orang baik pun bisa tertular virusnya, karena ia nyaris menjadi sistem yang punya kekuatan memaksa. Jadi, kalau pun masih ada satu-dua orang yang mau bergerak di ranah intelektual dan sosial kemasyarakatan, itu karena ia menyadari tentang perannya. Mereka yang sadar itu bukan karena dibentuk oleh lingkungan dan kultur kampus, melainkan karena perjuangan individual mereka.

Karenanya, harus ada perubahan radikal, dan itu harus dimulai dari dalam diri kita. Perubahan struktural-kelembagaan tidak banyak artinya jika tidak disertai perubahan mental. Itu yang membuat saya selalu pesimis, tak terkecuali ketika gaji para guru dan dosen dilipatgandakan. Lihatlah, bukankah dari waktu ke waktu jumlah Profesor, Doktor dan Magister terus bertambah? Tetapi, adakah peningkatan kuantitas itu berbanding lurus dengan peningkatan kualitas? Saya yakin, saya sudah tahu jawaban Anda.

Prof Dr.H.Afif Muhammad,M.A,
Direktur Pascasarjana UIN Sunan Gunung Djati Bandung

Naskah ini ditulis ulang seadanya oleh AHMAD SAHIDIN dari diskusi di milis http://groups.yahoo.com/group/ikhwan-al-shafa/

Alam

2010-03-30T05:09:00.000-07:00

Melayani Bencana Alam dengan Iman
Oleh IU RUSLIANA

Pikiran Rakyat (PR), pernah memberitakan tentang 21 Kabupaten di Jawa Barat berpotensi longsor, Jumat (5/2). Selain itu, bencana banjir masih dan terus terjadi di beberapa daerah. Korban jiwa pun terus berjatuhan.

Secara ekonomi dan sosial, kerugian terus bertambah. Belum lagi jika bicara kesehatan baik dampak langsung banjir (dengan mewabahnya berbagai penyakit) dan terganggunya infrastruktur akibat longsor.
Apakah fenomena tahunan ini belum juga membuat kita menginsyafi, bahwa banyak sekali tindakan konyol dan keliru yang telah dilakukan terhadap alam ini? Bahwa pembangunan yang dilakukan atasnama kemajuan dan peningkatan kesejahteraan masyarakat, ketika dilakukan tanpa mengindahkan keserasian lingkungan, telah menyimpan bom waktu dan kini saban tahun kita merasakannya.
Bukankah proyek rehabilitasi hutan dananya cukup besar. Namun ironisnya seperti tak berdampak dan tak jelas juntrungannya, kemana dan dimana reboisasi itu dilakukan.
Berbagai kritik dan wacana soal kebijakan pembangunan yang tidak peduli lingkungan sudah banyak dibicarakan. Namun ada sisi lain yang barangkali belum banyak yang mendiskusikan, yaitu dari sisi keimanan, agama apapun itu.
Sebagai manusia beragama, ada baiknya kembali mengingatkan diri, bahwa ada perilaku yang sesungguhnya bertentangan dengan nilai keagamaan. Sederhana kelihatannya, seperti membuang sampah sembarangan dan yang lainnya.
Dari bencana alam yang terjadi saban tahun, harusnya ada sikap teologis yang dibangun, dibudayakan dan diinternalisasikan dalam setiap kita, sebagai manusia beriman.

Teologi Lingkungan
Dalam beragama, nilai agama harus menjadi sandaran nilai dalam bertindak. Dengan demikian, seluruh tindakan manusia seyogyanya disandarkan kepada nilai agama, karena jika tidak dilakukan, merupakan dosa.
Banjir dan longsor adalah fenomena alam, yang harus diakui pula, cukup besar peran manusia menyebabkannya. Jika dikaitkan dengan agama, bagaimana agama memahami bencana alam tersebut?
Secara historis, bencana banjir dan longsor terkait dengan perilaku manusia yang telah sewenang wenang dan menjadikan dosa sebagai keseharian. Durhaka menjadikan manusia lupa. Akibat dari itu, Tuhan menurunkan azabnya seperti itu terjadi kepada umat nabi Nuh As.
Lebih lanjut, dalam Islam, lingkungan baik itu sosial maupun lingkungan alam merupakan satu kesatuan karena sama-sama merupakan ciptaan Allah Swt. Merusak lingkungan adalah perbuatan dosa.
Secara sederhana, beriman yang utuh bukan hanya dengan melakukan ibadah ritual seperti shalat, puasa dan yang lainnya. Beriman yang utuh juga dicerminkan dengan perilaku menjaga lingkungan alam dari kerusakan. Ini lah inti dasar prinsip teologi lingkungan.
Dalam Islam, merusak alam sangat tidak disukai Allah Swt. Dalam berbagai ayat al-Quran, Allah Swt telah diberikan berbagai peringatan. Misalnya dalam al-Qur’an surat Ar-Ruum (31): 41 yang menyatakan: “Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).”
Pada surat lainnya, Allah memperingatkan, bahwa yang membuat kerusakan adalah yang melampaui batas. Misalnya dalam Asy-Syu`araa` (26): 152 yang menyatakan: “Dan janganlah kamu mentaati perintah orang-orang yang melewati batas.”
Ayat berikutnya menyatakan yang membuat kerusakan di muka bumi dan tidak mengadakan perbaikan. Sesungguhnya, bukan hanya Islam yang mengajarkan kewajiban menjaga alam, agama lainpun demikian adanya.
Apa yang diperintahkan al-Qur’an untuk memanfaatkan, menjaga dan melindungi alam dari kerusakan itu lah yang disebut teologi lingkungan Islam. Teologi lingkungan diharapkan melahirkan sikap arif kepada alam (kearifan kosmologis). Ada beberapa prinsip teologi lingkungan.
Pertama, iman sejatinya adalah dibuktikan dengan upaya melindungi alam dari berbagai kerusakan. Iman dalam Islam, termasuk di dalamnya membuang duri di jalan. Artinya, jangan pernah merusak alam karena itu sama dengan sikap kafir (pembangkangan).
Kedua, bukan alam yang menyesuaikan dengan kehendak manusia, tapi manusia lah yang harus menyesuaikan dirinya dengan alam. Alam diciptakan oleh Tuhan dengan prinsip kausalitas, qadha dan qodarnya. Alam diciptakan Tuhan berikut potensinya.
Jika memperhatikan prinsip awal teologi lingkungan, tidak ada istilah pembangunan pemukiman dan kota yang memberikan potensi banjir. Sistem pengairan suatu pembangunan harus diatur dengan sangat baik. Daerah serapan air harus dijaga jangan sampai menjadi perumahan atau dijadikan villa. Demikian juga, sampah harus dikelola dengan baik sehingga tidak menyumbat selokan atau gorong-gorong jalan.
Ketiga, alam tidak pernah menghancurkan manusia, tapi manusialah yang merusak alam. Karena itu, sebaiknya dikembangkan sikap peduli terhadap alam di seluruh lapisan masyarakat.
Keempat, dalam konsep teologi lingkungan, alam, tumbuhan, hewan, dan manusia harus harmonis dalam satu kesatuan. Sebagai sebuah siklus kehidupan, semuanya pada hakikatnya tetap. Namun, berbagai pengrusakan alam, pembunuhan hewan, perusakan sumber daya alam membuat terjadinya ketidakseimbangan kosmos. Menggunakan teori efek kupu-kupu, alam ini adalah satu kesatuan tak terpisahkan. Membunuh seekor ulat di belah bumi barat, akan merusak ekosistem belahan bumi lain.
Kini, bukan hanya soal kita, tapi generasi anak cucu ke depan. Haruskah kita mewariskan kerusakan akibat bencana alam yang saban tahun datang? Marilah bersama bertindak mengantisipasi bencana dan membangun budaya yang peduli lingkungan. Ini bukan sekedar dosa. Jangan sampai tangis sedih terus mewarnai hidup kita.

Bikkhu

2010-03-30T05:05:00.000-07:00

Pelajaran dari Bikkhu
Oleh AMIN R ISKANDAR

Diceritakan di negeri Buddha. Ada seorang Bikkhu dan puluhan murid di bawah asuhannya, hidup di Vihara yang jauh dari keramaian masyarakat. Suatu hari, sang Bikkhu mengajari muridnya tentang Darma, yang bukan Darma L. Wirayuda. Dalam ajarannya, Bikkhu mengatakan:

“Wahai murid-muridku, hidup di dunia ini hanya sekali, maka buatlah menjadi berarti dengan amal bakti yang mulia. Tanggalkan segala urusan duniawi, jauhi perbuatan judi, hindari godaan wanita, jangan tergoda dengan gelimang harta, untuk apa juga tahta. Semua hanya kebahagiaan semu yang fana, tak abadi dan hanya menghalangi jalan mulus menuju alam Dewa. Itu lah inti Darma yang bukan Darma L. Wirayuda, sejatinya kita mesti menjunjung tinggi.”
Serempak para murid mengamini dengan penuh keimanan. “Baik, Guru. Kami akan selalu mengingat ajaran agama kami tentang Darma yang mulia, bukan Darma L. Wirayuda.”
Singkat cerita, waktu pengajaran telah selesai. Dan, baik Bikkhu maupun muridnya bergegas melaksanakan tahap selanjutnya dengan mengasingkan diri di hutan atau di gua. Dalam perjalanan, Bikkhu, yang diikuti murid-muridnya jauh di beakang, menemukan seorang gadis cantik dengan gaun indah bak bidadari. Gadis itu tidak bisa menyebrangi sungai yang airnya sedang pasang karena banjir. Tentu si gadis meminta tolong.
Tanpa berpikir panjang, Bikkhu menggendong gadis canti dengan gaun putih yang indah itu dan menyebrangkannya melewati sungai. Sesampainya di seberang sungai, si gadis diturunkannya dan dipersilakan untuk pergi.
Murid-murid Bikkhu ternganga dan kaget melihat gurunya yang menggendong gadis cantik. Mereka heran karena baru saja gurunya mengajarkan agar meninggalkan wanita, karena salah satu bagian dari hal duniawi yang menghambat jalur menuju alam Dewa.
Sesampainya di seberang, salah satu murid bertanya dengan seksama.
“Guru, bagaimana kami bisa mentaati ajaran guru tentang Darma, yang bukan Darma L. Wirayuda. Sementara guru sendiri menggendong gadis cantik bak bidadari itu?”
Sang Bikkhu dengan sederhana menjawab keheranan muridnya.
“Wahai muridku, sesungguhnya aku telah meletakkan gadis itu semenjak dari seberang sana. Sedangkan engkau masih menggendong gadis itu hingga seberang sini.”

Anak

2010-03-30T05:03:00.000-07:00

Anak-anak yang Betah Main di Internet
Oleh BADRU TAMAM MIFKA

Dewasa ini anak SD kelas 4 pun bisa dengan mudah mengakses internet. Ck ck ck, anak zaman sekarang…
Ya, tadi siang, saya didatangi si Alif yang merengek ingin main internet, katanya mau cari-cari gambar Naruto. Dia masih sekolah SD. Wah, sudah pandai browsing sendiri, tanpa bantuanku.

Di satu sisi saya senang, anak sekecil itu sudah mengenal dan akrab kecanggihan tekhnologi, sehingga mereka juga bisa mendapat hiburan atau lebih mudah mencari bahan-bahan untuk memperlancar proses belajarnya; tapi di sisi lain, saya khawatir, ia bisa saja tak sengaja membuka dan menemukan situs atau gambar-gambar yang tak boleh di lihat anak-anak.
Ibu Shanti yang saya kenal juga mempunyai anak yang sudah agak mahir menggunakan internet. Setiap anaknya asyik main di Google, ia seringkali menemani dan membimbingnya. Tapi ia juga seringkali khawatir jika si anak yang memasukkan satu “kata kunci” di Google akan menerima beberapa hasil gambar yang “buruk” dan “merusak”.
Kasus lain, Pak Muhtar tetangga kawan saya khawatir kalau anak gadisnya kecanduan main Facebook. Tiga bulan terakhir ini, kegiatan anaknya melulu depan komputer menikmati jejaring sosial tersebut. Dampaknya, si anak gadis jadi jarang terlihat belajar, baca buku dan mengaji lagi. Tentu saja, internet bisa menimbulkan kerugian besar jika anak-anak tidak mendapat bimbingan yang maksimal ketika bermain internet.
Hm, jika dilarang main internet lagi , mereka akan menangis, marah bahkan stress; atau bahkan diam-diam pergi ke warnet. Jika saya melakukan pemblokiran pada situs-situs yang tidak dikehendaki…ah, terlalu banyak dan anak-anak itu bisa memberikan reaksi yang sama seperti ketika mereka dilarang main internet. Hm, bingung. Jadi, bagaimana sih cara memberikan bimbingan dan arahan yang efektif bagi anak-anak yang betah main di internet?

Neraka

2010-03-30T04:58:00.000-07:00

Apa Itu Neraka
Oleh YOGI SUPRIADI

Apa yang dimaksud dengan neraka?
Hidup di dunia memang nikmat...ya sekali lagi aku bilang nikmaaattttt.......Jelas..!!!
Namun tidak bagi sebagian orang ada yang menyebut ”hidup adalah kutukan”,hidup adalah keterasingan,dan banyak pula yang berbicara tentang hidup,hingga menghardik hidupnya sendiri.

Orang terkadang banyak yang menganggap jika hidup ini adalah kutukan karena mereka mengalami kegagalan dalam realitas kehidupan,dan banyak pula yang mengagap jika hidup ini adalah anugrah karena mereka ber asumsi jika kita ke dunia tidak lain dan tidak bukan adalah masalah,jadi masalah itu adalah sebagian dari hidup.
Janganlah kalian sekali –kali mengagap jika hidup adalah masalah.....
Sudahlah ...berhenti kita omongin masalah hidup,karena hidup tidak lain dan tidak bukan adalah bernafas,karena kalo tidak bernafas saya tidak bisa menjamin......

Dalam hal ini kita akan membicarakan tentang apa itu neraka?..lihat hadist di bawah ini!
“Tempat kembali mereka ialah neraka; dan itulah seburuk-buruk tempat tinggal orang-orang yang zalim”.(QS.Ali Imraan (3):151).
Rasulullah bersabda : ” Seringan-ringan siksaan penghuni neraka adalah : Apabila seseorang yang memakai terompah dari bara api sehingga menyebabkan otaknya mendidih.( HR Bukhari – Muslim).

Neraka menurut sebagian orang adalah sesuatu yang menyeramkan,menyakitkan,dan membuat banyak orang yang beragama takut hingga mereka berani memeluk agama.
dalam beberapa agama neraka di gambarkan sebagai berikut:
Agama Kristen — Neraka dalam versi ajaran agama Kristen adalah di mana tubuh pendosa akan dibakar selama-lamanya dalam api abadi yang takkan pernah padam.

Agama Islam — Ditulis, manusia kelak harus melewati sebuah jembatan kecil bila ingin menuju surga. Kalau tidak berhasil, dia akan terjatuh dan masuk ke api neraka Jahannam.

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” — At-Tahrim [66]:6
Agama Hindu — Pada akhirnya setiap manusia akan mengalami reinkarnasi; dia akan kembali hidup di bumi tetapi dalam wujuh tubuh manusia lain atau hewan. Sebelum
reinkarnasi, manusia harus lebih dulu melewati hukuman neraka dari 21 macam jenisnya.(silahkan telusuri atau cari sendiri di buku,karena saya sangat kecapean dan keterbatasan catatan dari face booknya dalam menampung tulisan)
Agama Buddha — Mempunyai 15 jenis neraka, dan tujuh diantaranya adalah neraka api
Agama Taoisme — Percaya bahwa neraka sebenarnya ada di dalam kuil itu sendiri, tapi di sana ada iblis-iblis yang siap menerkam para manusia pendosa dengan senjata tajam.
Agama Judaisme — Yahudi Ortodox percaya di neraka kelak tubuh manusia pendosa akan direbus atau dikuliti.

Itulah dia selintas tentang gambaran dari setiap agama dalam menafsirkan neraka.
ya…tergantung pada kita sendiri,apakah kita yakin akan hal itu atau tidak?
Jika memang benar adanya agama dalam hal ini bertanggung jawab atas kenistaan manusia namun berbedahalnya dengan Tuhan yang mereka panut,seolah –olah tuhan itu maha tega dan maha penyiksa.
Tuhan maha penyiksa bagi mereka yang menistakan tuhan,dan tuhan maha penyayang bagi mereka yang menjalani dan percaya tuhan.
Berarti tuhan itu pilih kasih,bagai mana jika manusia itu ketika di lahirkan di tempat yang memang tidak mengenal tuhan apakah mereka juga akan terkena siksa?
Ya…mungkin anda juga punya jawaban masing –masing tentang hal itu.
Neraka selalu di pandang sebagai hal yang menyakitkan,terlalu jauh jika kita melihat neraka yang belum pernah kita lalui.
Neraka disini adalah jika dalam kehidupan ada sesuatu yang menyakitkan apakah itu bisa di sebut neraka?
Neraka kata ini menjadikan setiap agama banyak yang menganut,hingga mereka berani berkorban,tidak hanya materi,bahkan nyawa pun mereka sanggup untuk mengorbankan untuk menjauhi apa yang disebut dengan neraka.
Ini adalah suatu cerita dimana neraka tidak lagi di pandang sebagai hal yang menakutkan namun justru dipandang sebagi hal yang mengasyikan untuk kita ketahui.
Berawal dari nikmatnya dunia saya mencoba mengambarkan yang disebut dengan neraka itu seperti apa?dan teryata neraka yang dimasksud oleh sebagian khalayak umum jika neraka itu ketika kita jatuh sakit itulah neraka kita namun itu tidak selalu diartikan sebagai neraka di atas.
Banyak orang ketika mengalami atau mendatangi orang sakit lalu si orang itu hingga meninggal,dia ber’doa “semoga sakitnya jadi penebus segala dosanya”.

mungkin jurnal ini kan berlanjut,maka saya harap teman teman atau semua kerabat bisa memberi masukan kepada saya hingga menjadi bahan referen saya dalam menerbitkan edisi selanjutnya,dengan segala keterbatasan saya mohon maaf apabila ada salah kata dan salah penulisan.

Filsafat

2010-03-30T04:51:00.000-07:00

"Injak Aku dengan FILSAFAT....!!"

Oleh TIAN AF

Al kisah..
Bertutur tentang dahaga seorang manusia yang sama sekali binasa. Binasa karena tersumpal dogma, terlambat akal bekerja, buta berfikir atas realita.

--------

Bedug shubuh mengetuk tulang sanggurdinya dan berkata.. ; “sadarlah!”. Manusia ini diperkenalkan sebagai “dia” yang turun dari singgasana mimpinya. Terasa ada yang lain. Sedikit berbeda. Terlalu beda. Berat.. lagi dingin merajam iga. Mungkin, tangisan awan tadi malam menuliskan angin di nadinya.
Sepi kamar menemani ia terjaga. Di sampingnya tampak semangkuk bubur tanpa kacang dan satu strip permen pait. Keduanya seolah berdendang menikmati merdunya Doel soembang nuansa pedasaan dari hometeatre tetangganya.

Layar telepon genggamnya bercerita tentang angka mirip kalender dan jam berisi 08.35 WIB. Baru saja ia menerima sapa “syafaallah” dari teman perempuannya di Tasik. Di sebuah pondok pesantren salafy di daerah terpencil di Tasik. Di tempat yang sama, ketika dulu ia berjumpa dengan alif dan iya.
Ia melirik ke kanan, matanya beradu pandang dengan serak tumpukan buku-buku yang hendak ia telan tadi malam. Pikirnya sedikit terbang; “dulu, yang ku cumbu tiap malam si Fisika dan Matematika. Dulu, penghuni rak buku itu si Sanusi, Kawakib, dan Al Bajuri. Sekarang .. yang ada berganti Logika, Filsafat Umum, Filsafat Aliran, Filsafat Islam, Membimbing ke arah Filsafat, Filsafat, Filsafat, dan Filsafat”.
Lanjutnya dalam hati, “hahaha.. FILSAFAT. Makhluk macam apa dia? Betapa angkuhnya?.. Tiap malam ku kencani, tapi tak sekalipun ia berseri dan berkata; “Baik, kini aku pacarmu..” . Mungkin, dalam beberapa hal, aku mengerti dia. Tapi mengerti, bukan faham. Mungkin sebagian teori si ini dan si itu aku hafal. Tapi hafal, bukan faham. Entahlah.. filsafat yang kata orang imtiyaz itu, .. belum terasa. Masih seperti… _Hambar.

Sampai hari kemarin ia masih seolah bermusuhan dengan filsafat. Eh, tidak. Bukan bermusuhan, tapi bersebrangan. Filsafat itu kokoh di basis kebebasan. Sedangkan ia, manusia bergumul dengan aturan dan tuntutan. Aturan dan tuntutan keluarga, masyarakat, budaya, sistem.

Chapter I : “Berjumpa dengannya, Filsafat”

Pertama kali ia dikenalkan dengan filsafat oleh beberapa akademisi berdasi semisal dosen. Entah punya otoritas apa, mereka bercerita tentang filsafat islam dan filsafat barat. Tentang si baik dan si buruk. Bertemanlah dengan si baik, jauhilah si buruk. Dan dia-lah si awam. Maka ditelannya kisah itu bulat bulat.
Dalam masa penjajakannya, dia terlanjur dikenalkan dengan prinsipium identitas-nya logika. Imbasnya, ia semakin berani mengkafirkan kawan sendiri secara sepihak dan memproklamirkan dirinya sebagai aku-lah si muslim. Tak perlu menjadi orang lain untuk untuk menjadi yang filsafat. __[Realita orang baru selalu merasa ia lebih tau tentang yang baru itu].

Kemudian berjumpa dengan kawan lama pun, hanya identitas yang disapa. Yang dibincang hanya berputar pada kelayakannya menaiki lokomotif filsafat. Mereka bilang; bagusnya dia itu bersemahyam di Fisika, Matematika, Teknik Informatika, Sastra Arab, atau apapun selain Filsafat. Seolah menyayangkan keputusannya menyandang filsafat, dan membuang sesuatu yang orang lain anggap itu potensi. Dalam sejarah silam dunia militer berseragam, dia memang serupa srigala bercakar taring. Yang menggulingkan kawan kemudian memangsa bahasa, angka dan piala. Tak jauh berbeda, ayahnya juga pernah mempertanyakan keputusan anak lakinya ini yang kian meremaja. Beliau menyayangkan sertifikat ilympiade fisika yang digantung di ruang utama.

Tapi dia-lah si remaja. Harga dirinya terlalu mahal didikte lingkungan. Ia berkilah, “Ibnu Sina itu ahli kedokteran! Dan Al Kindi itu ahlia kimia. Apa ruginya aku mengarungi kancah filsafat?..”
Tak dinyana, dalihnya memancung leher sendiri. Pikirnya, Filsafat itu serupa Fisika. Taklukan rumusnya dengan konversi, berjibaku menganalisa angka, lalu dapat nilai A. lebih dari setengah tahun dia hanya tau rumus. Tak faham konversinya. Tak tau wujud angka dalam realitas nyata. Tak mengerti apa hakikat nilai A-nya. Maka, so’ tau lah ia.

___Mampus, sana!..

Berselang batuk dan sedikit mengernyitkan dahi, dia kembali menerawang dan terbuai dalam lamunan. Terlena atas jaminan kawan bapaknya; dengan syarat jadi sarjana, ia berkesempatan mengajar mahasiswanya tentang agama di Sekolah Tinggi milik kawan bapaknya di negeri dewata. Mungkin, karena itu juga dia mengikat diri dengan segala ritual padat muatan; UIN-Al Imarat- Mengajar adik dan anak tetangga- lalu mengkaji kitab pitak bersama pamannya. Pikirnya, inilah caranya menantang diri sendiri. Pikirnya, inilah yang benar. Menjelajahi dayanya di semua fan agama, ia sami’na wa atho’na pada seru bapaknya; “jejelan pangabisa, tanjerkeun pangadaya, mempeung ngora”..
Pernah ia mengeluh “capek” pada bapaknya. Tapi imbalannya nasihat bijak sang bapak; “bukan semata bisa ini itu-nya yang kau kejar, nak. Tapi proses dalam mencari-nya. Apa bisa sabar atau tidaknya. Itu yang tuhanmu nilai. Bukan hasilnya. Maka sabarlah, karena sabar tak hanya dalam cobaan tapi juga dalam ibadah. Yakini ini patuhmu pada tuhan, maka berkahnya juga kelak kan kau tuai”. Lalu lengkung bibirnya seolah menjabarkan letupan semangatnya yang kembali.

Di kamar sepi sendiri, kini ia menyendarkan kepalanya ke dinding kamar. Masih segar dalam ingatannya, Filsafat bukan tujuannya yang utama. Dulu ia membidik Fisika dan iseng mencoret AF di point kedua. Ia sombong. Terlalu yakin merengkuh Fisika tanpa ingat ada peran sumbu Y.

Hari testing yang ia tasgir-kan pun tiba. Agama dan bahasa ia lalui tak berarti. Dalam ujian sains, seharusnya ia berada di kelas dan bertanding dengan angka. Tapi entah mengapa, ia malah bersarung berlarian menthowafi mesjid mencari celana dan tasnya yang raib tak bersisa. GILA! Di tasnya berisi ijazahnya yang SMA. Tanggapan dingin membuatnya meradang melaknat si penjaga keparat yang hanya bisa berkata.. ; ”sudahlah.. itu sudah biasa..”. Iapun terduduk membatu di beranda. lalu tentang ujiannya? Ia kalah WO di ring sains.

Wal hasil, ia terbunuh seketika. Si angkuhpun terbenam di perut bumi. Seolah Tuhan mengazabnya. Langit membencinya. Alampun jijik melihatnya. Bangkaikah ini jasad? Emosinya bergejolak. Jangan tanya reaksi keluarganya. Ia saja meludahi diri sendiri atas keputusannya meninggalkan Teknik Informatika menuju Fisika. Hengkang dari STIKOM Dewata menuju Paris van java. Akibat kesombongan, kini ia setara pengemis berijazah SMP. Hina, menurut budaya keluarganya.

Kemudian, Filsfat menyelamatkannya. Iseng penanya mencoret AF memungutnya dari kebinasaan. Sebagai makhluk binaan salafy bentukan theologi, ia bersimpulan; “ini jalan sengaja dari Tuhan. Tanpa ijazah, tak ada kuasa untuk kembali berpindah. Seolah tuhan memaksanya berjumpa dengan filsafat. Maka iapun mantap menyanding filsafat. Betapapun beralasan dengan akalnya, tetap saja ini bernama…. “TAKDIR”.

Pening yang tiba tiba, menghentikan lamunannya. Lalu dingin kembali meregang bulu roma. Maka ia pilih tenggelam dalam selimut terlelap di kesendiriannya.

Chapter II: “Fantasi berujung Gugatan”

Bruk!! Brakk!!..
Suara panci beradu lantai. Lalu lolongan kucing ku semai. .. “akh.. sialan!!”, kutuknya. Dia terbangun dari lelapnya yang entah berapa lama. Tapi kini langkahnya terasa jauh lebih enteng. Dia bangkit menghampiri roti kopyor kesukaannya. Mengambilnya di samping rak buku. Di samping buku-buku filsafat yang kini terlihat lebih rapih. Mungkin kakak perempuannya tadi merapikan ini saat ia terlelap.
Ia kembali teringat sesuatu yang sempat ia renungkan sebelum tadi terpejam sejenak. Tentang filsafat. Dan tentang ia si pemilik kasta aturan dan tuntutan. Pikirnya, keberadaannya senilai “islam KTP-nya Indonesia”. Coretan di sekre jelas ditujukan bagi spesies sepertinya. Dia-lah si filsuf yang tidak berfilsafat.

Entah apa penyulutnya, semangatnya menyembur perlahan. “sebenarnya aku juga penasaran dengan filsafat”, gumamnya. “Filsafat itu menggugat. Baik, ku gugat Filsafat!” lanjutnya.

“Filsafat itu apanya yang luar biasa? Katanya filsafat itu pondasi dasar dr semua ilmu. Mencari kebenaran, mencari tuhan. Padahal yang aku tau [sumber: om google] bedanya filsafat islam dan di luar islam itu, adalah bahwa dalam filsafat itu, “tuhan sudah ditemukan”. Lalu, apa maksudnya mencari tuhan? Mencari kebenaran? Sejauh ini, aku baru belajar filsafat umum dan aliran. Yang diributkan melulu masalah jiwa, budi, .. akh!!.. apanya yang penting? Seperti membahas yang sudah ada. Pembaharu apanya? Berbanding terbalik dengan sains yang jelas-jelas membahas kemajuan yang nyata“..

Sejauh ini, filsafat dalam benaknya tak ubah seperti hapalan dan sejarah. Dia tau, tapi tak faham. Teorinya saja yang bersesak penat di hipotalamus, tapi aplikasinya nihil. Ranah filsafat itu asing. Dia merasa aneh, sekaligus salut, kagum pada kawan-kawan kelasnya yang sedah jauh melangkah dan tenggelam di kancah filsafat. Munafik saja yang ia punya jika berbincang filsafat di kelas. Entahlah.. ia belum bisa menjamah filsafat. Apa karena terlanjur jadi manusia bentukan dogma?.. baginya, “berfikir bebas” itu momok yg menyeramkan.

Menakutkan..

Salaf sudah terlanjut mendarah daging. Bagaimana tidak, sedari umur jemari ia hidup di bawah naungan dogma salaf. Yang ia tau, bahwa fantasi, berfikir bebas, bertanya dan menggugat itu mungkin senilai zinah… Haram. Dalam konteks yang ia pahami, guru dan ilmu itu sakral. Tidak untuk digugat, tak layak didebat. Contoh nyata dalam kaidah ta’lim muta’alim saja, “bertanya pada guru itu menyimpang dari salaf yang notabene “taqdimul amal alal ilmi”. Kesemuanya dibubuhi bumbu barokah. Mungkin alasannya, bahwa ilmu itu “nadlijat wahtaraqat”.

Lalu ia teringat sesuatu tentang filsafat. Tentang perlawanan. Tentang menjadi pemberontak tatanan, mendobrak kemapanan. Dan.. mengenyampingkan keyakinan. Juga, tentang kebebasan berfantasi. “Baik, aku coba”, gumamnya mantap. Dia memejam matanya lalu mengumpulkan pertanyaan.

“Aku salaf, tapi berkencan dengan filsafat! Sedangkan keduanya bersebrangan. Apa iya bersebrangan? Aku_yang bentukan Syafi’I-Asy’ari ini apa salah langkah? Apa ini alasan [katanya] Syafi’i mengharamkan filsafat? Apa karena Asyari itu itu protagonis dan mu’tazilah itu antagonis? Atai sebaliknya? Ah.. keduanya saling menegasi. Seperti salafy dan Filsafat. Keduanya berkata akulah yang benar. Eh, tidak. Salaf berkata aku benar, dan Filsafat berkata aku mencari benar. Tapi, apa cara filsafat mencari kebenaran itu [dengan berfikir bebas tanpa tunduk pada apapun dan mengenyampingkan keyakinan] itu benar?..”

“Akh.. jadi bingung. Yang mana yang benar?..”

____Terperanjat, spontan jantungnya menbuncah. Seperti gemuruh tapal di arena pacuan kuda. Tak sengaja, tadi ia mencari yang mana yang “BENAR”. Ia menyangsikan. Mirip syak-nya imam Ghozali, mirip skeptisnya Rene Descartes.

“Oh.. jadi ini maksudnya mencari ”kebenaran”? inikah yang dimaksud dengan menyangsikan? ini yang dimaksud menggugat kembali apa-apa yang dianggap telah mapan? Apa ini yang dimaksud dengan -BERFILSAFAT-?”

Chapter III: “Dahaga”

Tak peduli apa itu definisi berfilsafat, ia terlanjur tenggelam dalam pejam kenikmatan nalar. Birahi akalnya meledak, terus fokus, terpejam mensistematika-kan masalah prinsip hidup ini. Tentang Salaf vs Filsafat. Dia mulai kembali ke alam pikirannya kamudian mengkaji apa yang ia tau tentang sistem salaf yang selama ini membentuknya.

Dulu ia pernah dengar istilah filsafat dengan nama dan forma lain. Namanya mantiq. Yang dikajinya di kitab sulam munawaraq, dan lain-lain. Kata seniornya di salaf, mantiq itu filsafat. Dia yang hijau, instan saja meyakininya. Batas pemahamannya di salaf, mantiq itu alat luar biasa di atas level fan ilmu alat, penyokong pemahaman ahkam Asy’ari-Syafi’i. Betapa tidak, kajian mantiq yang ia tau melulu masalah naqli yang diperdebatkan madzahibul arba’. Dalam pengertian lain, mantiq itu seperti wujud alat mujadalah, bertutur logika dalam dimensi lisan tentang tuhan dan ketuhanan. Baikkah itu lawannya diluar Asy’ary-Syafi’I, bahkan di luar islam itu sendiri. Maksudnya, ya.. seolah membenarkan sesuatu dengan mantiq [filsafat versi salaf]. Atau simpelnya, terasa seperti kita diwariskan keyakinan oleh guru, lalu melegalkannya dengan mantiq [filsafat]. ---ini.. agaknya mirip dengan filsafat di zaman skolastik.

Lalu, filsafat yang ia usung sekarang, apa sama dengan filsafat mantiq ala salafy? .. ah, terlalu beda. Jelas berbeda. Filsafat ini mencari kebenaran, bukan mem-benar-kan. Lalu.. apa ini merupakan tamsil nyata dari hegemoni salafy? Dan dia sebagai bukti korbannya, begitu?..
Ia semakin penasaran….

Telaah lebih jauh, dogma pengsakralan ilmu dan guru ala salafy ini, tentang pengharaman imaji transenden dan budaya mempertanyakan [yang dipakai dalam filsafat] yang sebelumnya aku usung ini, … apakah sebagai usaha untuk membunuh bibit intelektual islam bahkan sebelum dilahirkan? Mengapa? Apa benar salaf itu menentang filsafat? Tak adakah filsafat “pencari dan penggugat” dalam salaf? Memang tak semua salaf mengharamkan bertanya. Pondok pesantren Khozanaturrohmah_ajengan A’ah di Cibolerang sebagai buktinya. Tapi memang hampir semua lembaga pembibitan -mu’alim- dalam sistem pembelajarannya menafikan gugat-menggugat. Seperti Pondok pesantren Cikalama, Baitul Arqom dan ponpes-ponpes salaf maupun kholaf lain. Lalu, filsafat seperti apa yang dikaji di pondok pesantren salafy “riyadlulmantiqiyah, fi faanil manthiq” di cianjur?..

aaaarrrggghh!!.. semakin bertanya, semakin dahaga yang ku punya. Semuanya semakin tegas, sekaligus makin samar. Semakin ku ingin menjawab, semakin ku ingin bertanya. Memang tak jua kudapat mana “benar” dan “salah”nya. Tentang distinksi keduanya yang saling menegasi. Tapi, dengan ini.. sejenak terasa dia bisa bersikap bijak terhadap keduanya.

Ia membuka mata. Ia terbangun dari alam pikirannya. Gigitan pertama rati kopyor tadi belum sempat ditelannya. Ia terlalu menggila. Ia masih terkesima dengan apa yang terjadi akibat membiarkan nalarnmya ‘sedikit’ meliar nakal dengan mengenyampingkan yakinnya.

Mengerikan..

Tak sampai 1/2 jam ia merenung, untuk pertama kalin dalam hidupnya, dia menjelma pembangkang aturan. Mendurhakai kungkungan salaf yang bertahun-tahun membesarkannya. Ia mendobrak dogma salaf. Ia baru tau kenapa filsafat disebut pembangkang. Tak heran jika lingkungan memvonis yang berfilsafat sebagai murtad. Ia baru sadar arti “menggugat yang dianggap telah mapan sekalipun untuk mencari kebenaran sejati”. Apa ini yang dinamakan dengan berfilsafat?..

Chapter IV : “Injak Aku Dengan Filsafat”

Si salaf yang malang. Penakut, memang. Contoh visualnya, kepalanya saja lebih sering dihinggapi peci, kupluk atau topi. Amanat dari gurunya, itu aurat majlis. Sami’na wa atho’na, lalu disakralkan. Tidak untuk digugat, tak layak didebat.

Setengah tahun ini, dia-lah si filsuf yang tak berfilsafat. Saperti seorang iman yang kafir, seperti orang kaya yang faqir. Berada, tapi tak ada di Filsafat. Naik lokomotifnya, tapi mengingkarinya dengan mengkajinya sebatas sejarah dan hapalan teori saja. Tak pernah mencoba “memakainya” dalam mengkaji misteri segala realitas di diri dan sekitarnya. Akibat dogmanya terlanjur mendarah daging. Sepele, mungkin bagi orang lain. Tapi tidak baginya. Terlalu menakutkan baginya menjadi _durhaka. .. paling tidak, sebelum ini. Karena toh [durhaka]pun demi patuh dan sayang pada”nya”.. atau apaun yang akan terjadi padanya setelahnya.

Pun terlambat, kini ia siap mengenal kesungguhan berfilsafat, meski masih terlalu asing, dengan ranah filsafat. Biarkan dia menitinya setahap demi setahap. Dia masih hijau. Mungkin belum sepenuhnya siap jadi pemberontak, jadi yang diasingkan, jadi yang prematur.

Kepada penulis yang tak pandai menggambarkan kemelut nyata dengan pena, si “dia “ memohon sampaikan pesannya pada dunia ; …

..“INILAH AKU DENGAN SEGALA KETOLOLANKU. AKU INI PERENGEK, AKU INI BAYI. AKU INI LAMBAT. PASTIKU SALAH MELANGKAH, MAKA PERLU DIPAPAH…”

…

..

Muntahkan gelak tawamu menyaksikannya mencoba dewasa, mencoba jujur. Karena ia sadar, dengan setting sosial yang berbeda dengan tiap kamu, maka tiap kamupun punya kisah sendiri dalam proses perjumpaan dengan makhluk bernama..

…… “FILSAFAT”.

..

Tiusman Nawawy,
27 Maret 2010.

Jibril

2010-03-30T04:44:00.000-07:00

Pembangkangan Jibril

Oleh TEDI TAUFIQ RAHMAN

Previously…

Di Arsy, Godot yang kesibukan penciptaannya telah disudahi sering menghabiskan waktunya dengan duduk-duduk sembari menyaksikan hasil kreasinya. Melamun. Terkadang menerawang ke bumi. Melihat apa yang dilakukan anak cucuk adam.

“tuanku…” Jibril memecah kesunyian.
“ada apa,”
“beberapa saat ke belakang hamba ziarah ke bumi, maaf kan atas kelancangan hamba tidak memberi tuanku terlebih dahulu, tapi …” Jibril menahan bicaranya.
Godot mengetahui bukan itu inti dari percakapannya kemudian berkata “…teruskan jibril, apa sebenarnya yang hendak kau katakan?”
“hamba bertemu dengan iblis… “
“ah… bagaimana keadaannya,”
“entahlah… tetapi hamba melihat perbedaan dalam matanya”
“apa maksudmu?”
“saat hamba bertemu dengannya, dia seolah mengendap penyesalan sungguh dan kesendirian yang penuh… dia, ” Jibril tak melanjutkan bicaranya. Seolah-olah ada keraguan pada kesimpulannya.
Godot menatap mata Jibril dengan tajam.
“dia menitikkan air mata.., baginda” mendengar perkataan Jibril ini Godot terdiam.

. . . .

Beberapa saat kemudian Dia bersabda ;
“perintahkan Izrail meniup terompetnya.”

Satu

Sesaat setelah mendengar intruksi Sang Maha, Jibril sesungguhnya sudah tak berkuasa, lemas lunglai tak berdaya. Karena mau tak mau, ia dan segenap semesta mesti menerima putusan Godot itu apa adanya tanpa cela. Bagi Godot, Jeda dari perintahnya berarti marabahaya. Tanya dari perintahnya berarti malapetaka! Ingatlah itu.

Jibril pun memaksa diri ngeloyor berjalan tersendat meninggalkan ruangan Godot, meski kakinya terasa berat sangat, sekali untuk melangkah pergi. Karena apa? Karena ada sesuatu yang mengusik batinnya. Apa itu? Sebuah spekulasi.

Maka tak ayal. Suasana di Kerajaan Awan pun mendadak sibuk. Bahkan kesibukan mereka melebihi ketika menciptakan makhluk baru yakni Adam. Hampir semua makhluk di Kerajaan Awan ini mendadak heri(baca; heboh sendiri, saya sebagai pengarang sengaja menyisipkan diksi ini. Alasannya sederhana, karena tiba-tiba ngelebat di kepala saya seorang teman bernama Heri. Hmmm, banyak juga teman saya yang bernama Heri; ada yang jangkung tapi hitam, Heri yang itu teman semasa SMP dulu. Tapi ada juga yang pendek tapi putih sekaligus penjilat hehe. Nah kalau yang putih itu teman kerja saya. Lantas Heri mana yang ngelebat ketika saya menceritakan kisah Pembangkangan Jibril ini? Bukan yang putih, bukan yang pendek juga tapi Heri tetangga saya yang pernah kehilangan jam tangannya ketika membeli martabak. Kok bisa? Iya, aneh juga ceritanya… Nanti saya ceritakan di lain kesempatan, untuk sekarang mari saya lanjutkan cerita ini dulu).

Dua

Yang paling lucu adalah Izrail—ketika dia mendengar intruksi ini dari Jibril yang bertugas sebagai Juru Bicara Kerajaan Awan—dia mendadak stress berat. Izrail terserang penyakit Shocki’nReuwas. Izrail mengira, dia akan di beritahu dulu sebelum-sebelumnya. Dalam jangka masa yang tidak singkat dan tiba-tiba, sehingga dia bisa mempersiapkan diri; melatih tiupannya. Ini adalah tugas baru yang, Izrail sendiri mengendus adanya kekeliruan.

“ini kesalahan besar” gumam Izrail pada suatu malam. Tapi Izrail tidak berani berkomentar.

Semua penduduk Kerajaan Awan kisruh, tidak pararuguh.

Di ruangannya Izrail blingsatan, berjalan kesana kemari tak keruan. Izrail bahkan tak bisa memicingkan matanya barang sedetik pun. Seperti seorang anak SD yang baru menghadapi THB. Setiap malam dia menghafal manual book Sang Sakala yang di pinjamnya dari Perpustakaan Umum Kerajaan Awan, lebarnya buku itu hampir menyamai samudera yang ada di dunia.

“sungguh, aku tidak bisa menguasai rumus-rumus terompet ini dalam sekejap mata” gerutu Izrail. Setelah beberapa masa Izrail menguat-nguatkan mental untuk mempelajari meniup terompet, akhirnya Izrail menyerah. Dia menghadap Jibril untuk mengadu dan mendapatkan solusi.

Izrail melesat terbang ke tempat Jibril.

Tiga

Di ruangan, Jibril terlihat termenung. Seperti halnya Izrail yang mengalami sHocki’nMetaFisica, Jibril juga sebenarnya mengalami hal yang sama. Hanya saja sHocki’nMetaFisica tiap makhluk berbeda-beda. Jibril kelihatan kalem, sekalipun batinnya gamang dan hancewang, menyikapi keputusan Godot yang mendadak itu.

“nampaknya ada yang salah Sobat pada perintah Paduka Godot itu” adu Izrail

“salahnya?” jawab Jibril tenang,

“ya, seharusnya Israfil bukan si guwe yang mestinya meniup terompet? Coba kakanda cek dulu buku besar Kepesonaliaan karyawan Kerajaan Awan, jabatan saya adalah Pencabut Nyawa, julukanku adalah Sang Maut bukan Peniup Terompet.”

“Mohon kakanda lihat dulu, bukan maksud adinda untuk mengelak dari perintah Paduka Godot, tapi kakanda sendiri yang bilang the right man in the right place, Apabila urusan itu diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya, maka tunggulah saat-saat kehancurannya”

“subhanallah, adinda… ” jawab Jibril bijak sekaligus bangga.

“baiklah, kakanda cek dulu…” Jibril masuk ke ruangan kerjanya. Tak begitu lama Jibril datang, sembari membawa buku yang dua kali lipat lebih besar dari manual book Sang Sakala.

“nampaknya yang adinda bicarakan itu benar adanya, biar nanti kakanda mencari masa yang tepat untuk membicarakannya sama Paduka Godot“

“tetapi… “jawab Izrail tidak sabar “kesalahan ini mesti segera di koreksi Mang. Hari itu kian mendekat sedang hanya segelintir saja yang tahu ”

“lha, apakah adinda Israfil sudah tahu perkara ini?” tandas Jibril

“o iya” jawab Izrail sembari menepuk dahinya, “seharusnya saya bicarakan dulu dengan Israfil, karena dialah yang in charge dalam perkara ini“

“begini saja…” simpul Jibril “adinda pergi dulu ke kediaman Israfil bicarakan sagala rupana, biar urusan dengan Paduka Godot, Mamang yang selesaikan. Serahkan saja ka Emang!”

“baiklah mang, Ayi pamit dulu”

Izrail pun melesat pergi ke kediaman israfil.

Cinta

2010-03-30T03:42:00.000-07:00

Agama yang Cinta Lingkungan
Oleh PEDI AHMAD HAMBALI

Sering kita lihat dalam berita bahwa sudah banyak terjadi bencana alam. Bencana ini hampir sebagian besar diakibatkan oleh perbuatan manusia, karena manusia mengeksploitasi alam secara besar-besaran tanpa mempedulikan lingkungan sekitarnya.

Selain itu sebagian manusia juga hanya melihat alam sebagai objek atau benda yang diteliti saja sehingga mengakibatkan alam hanya jadi benda mati dan berada di luar manusia.

Pandangan modern seperti di atas sampai saat ini masih tetap ada dalam kehidupan kita, yaitu terjadi dikotomi antara manusia dengan alam. Dimana manusia menjadi subjek dan alam menjadi objek. Pandangan ini masih sangat tertanam dalam sebagian besar manusia saat ini karena doktrin yang diberikan di sekolah seperti yang disebutkan diatas masih terus diajarkan sejak sekolah dasar (SD) bahkan sampai perguruan tinggi. Dari pandangan tersebut lahirlah sains dan teknologi yang tidak menpedulikan alam sekitar. Bahkan lebih parah lagi dari perkembangan sains dan teknologi dapat kita lihat dalam sejarah bahwa ribuan orang meninggal ketika Hirosima dan Nagasaki di bom atom oleh tentara sekutu.

Bukan maksud membenci sains dan teknologi, tapi dalam hal ini bagaimana kita menanamkan paradigma bahwa dalam tradisi seperti itu akan menghasilkan dampak yang tidak baik karena manusia hanya melihat alam sebagai sesuatu yang ada di luar dirinya (dalam pemikiran). Oleh sebab itu harus ditanamkan paradigma bahwa alam adalah bagian dari manusia itu sendiri, dimana manusia harus mencintai alam karena kehidupan manusia tidak terlepas dari alam sekitarnya. Sains dan teknologi sangat diperlukan, tapi dalam hal ini sains dan teknologi digunakan untuk kepentingan manusia tanpa harus merusak alam. Seperti diungkapkan oleh Muhammad Iqbal seorang filosof muslim yang ketika itu menyadari bahwa dampak negative perkembangan ilmu dan teknologi, beliau menulis “kemanusiaan saat ini membutuhkan tiga hal, yaitu penafsiran spiritual atas alam raya, emansipasi spiritual atas individu, dan satu himpunan asas yang dianut secara universal yang akan menjelaskan evolusi masyarakat manusia atas dasar spiritual”. Apa yang diungkapkan itu adalah sebagian dari ajaran al-Qur’an menyangkut kehidupan manusia di alam raya ini (Quraish Shihab, 1995).

Banyak terjadi bencana sekarang ini seperti banjir longsor dan yang paling hangat di bicarakan seperti pemanasan global pada dasarnya adalah ekses dari perbuatan manusia. Kalau kita lihat ini semua karena manusia memperlakukan alam semaunya dia, seperti menebang pohon dan menggunduli hutan, ini otomatis akan menyebabkan terjadinya bencana karena hutan dan pohon adalah sumber pengubah karbondioksida (CO2) dan penghasil oksigen (O2). Ketika hutan dan pohon berkurang maka kadar CO2 akan meningkat dan akan menyebabkan rusaknya lapisan ozon, setelah itu akan menyebabkan pemanasan global.

Al-Quran sejak 14 abad yang lalu sudah memperingatkan kita akan semua itu, yaitu dengan turunnya surat ar-Rum ayat 41yang artinya “telah banyak kerusakan di darat dan di laut diakibatkan oleh tangan manusia”, dari ayat tersebut sudah jelas terlihat bahwa kita harus hati-hati dalam bertindak karena akan merusak alam. Dalam ajaran Islam juga ada suatu doktrin yang ditanamkan yaitu kita harus baik terhadap alam ini, karena alam adalah sebuah bukti dari adanya Tuhan. Dan alam tersebut merupakan titipan Tuhan yang harus dirawat, dijaga dan dimanfaatkan manusia sebaik mungkin karena manusia adalah khalifah di muka bumi ini. Dengan merawat, menjaga dan memanfaatkan alam dengan baik secara tidak langsug kita sudah beribadah kepada Allah.

Dari pemahaman agama diatas kita secara tidak langsung diperingatkan bahwa manusia harus baik terhadap alam ini, karena jika tidak alam yang merupakan bukti dari adanya Tuhan akan memberikan sesuatu yang tidak manusia harapkan, seperti banjir, tsunami, longsor dll. Bahkan dengan penemuan-penemuan seperti Masharu Emoto dengan mengatakan bahwa air itu hidup dan dapat merespon apa yang kita sampaikan, itu secara tidak langsung menuntut kita untuk baik terhadap alam ini karena sebagian besar planet yang kita huni ini bahan dasarnya adalah air. Selain itu pula sekarang sudah mulai di dengungkan teori butterfly effect yang menyatakan bahwa suatu tindakan kecil di bumi ini akan mempengaruhi alam begitu besar.

Berangkat dari pemahaman agama dan penemuan diatas, sudah selayaknya kita bersahabat dengan alam ini dan mampu mengambil hikmah dari semua bencana yang melanda negri ini.

Ustadz

2009-05-12T02:20:00.000-07:00

Ustadz, Tak Lagi Sakral

PADA suatu hari teman saya yang kuliah di jurusan Pendidikan Bahasa Arab UIN Sunan Gunung Djati Bandung, bercerita tentang pertemuannya dengan seorang dosen dari Mekkah, Arab. Dosen yang sedang berkunjung ke Bandung itu bilang sangat kagum dengan Bandung, karena banyak professor.

Teman saya bilang, professor di Bandung jumlahnya sedikit. Dia menyanggahnya, “Tidak. Saya lihat di masjid-masjid tertera ustadz-ustadz yang mengisi khutbah Jumat dan ceramah mingguan. Luar biasa, mungkin lebih dari seribu kalau dijumlahkan. Tapi aneh, kenapa masih ada yang belum mengerti tentang Islam dan orang-orang yang di mobil dan motor tak berhenti saat adzan berkumandang. Kenapa ya?”

Mendengar penjelasan itu, teman saya tersenyum. Teman saya lalu menjelaskan bahwa istilah ustadz di negeri ini berbeda dengan ‘ustadz’ di negeri Arab. Di Indonesia, ustadz dinisbatkan pada mereka yang sering menggunakan kopiah, sarung, pakai baju koko, memiliki ilmu agama—meskipun hanya menyampaikan yang dikatakan gurunya—dan dilekatkan pada mereka yang sering nongkrong di masjid. Padahal, bisa jadi yang di masjid itu petugas kebersihan masjid atau yang numpang tidur. Tapi, biasanya dipanggil ustadz. Jadi, bukan orang yang memiliki ilmu agama (wawasan Islam) yang luas dan mendalam atau spesialisasi dalam dirasah islamiyah. Gelar ustadz di Indonesia, kata teman saya, tidak bernuansa sakral seperti di negeri Arab maupun Timur Tengah; hanya istilah penghormatan saja. Setelah dijelaskan, barulah orang Arab itu tersenyum dan manggut-manggut.

Mendengar cerita itu saya tertawa. Saya tertawa karena istilah itu sempat dilekatkan pada saya. Begini ceritanya: suatu saat saya shalat berjamaah di masjid dekat rumah. Orang yang shalat berdampingan dengan saya gerakannya mendahului imam. Itu dilakukan hampir tiap shalat berjamaah.

Anehnya, bapak itu kalau berjamaah pasti berdampingan dengan saya. Karena setiap shalat begitu, suatu saat setelah shalat ashar saya tegur. Saya beri tahu kepada bapak itu bahwa seorang makmum itu harus mengikuti imam; kalau mendahului batal shalatnya. Bapak itu manggut-manggut sambil mengucapkan terima kasih: “Haturnuhun ustadz. Abdi janten terang (Terima kasih ustadz, saya jadi tahu).”

Sejak itulah si Bapak itu tiap bertemu memanggil saya dengan panggilan ustadz. Saya jadi merenung: kenapa si bapak itu memanggil saya ustadz. Bukankah dia sudah tahu nama saya? Lalu, suatu waktu saat menunggu adzan maghrib di masjid, saya jelaskan bahwa gelar “ustadz” itu sangat berkaitan dengan sosok yang memiliki ilmu agama, pemahaman agama yang mendalam, berwawasan luas, hafal Al-Quran dan hadits, dan berperilaku saleh. Sedangkan saya jauh dari itu: saya masih bangun kesiangan dan shalat shubuh jam 05.45, selalu mengakhir-akhirkan waktu shalat, dan perilaku pun belum mulia.

“Ooo… punten atuh cep ustadz,” kata bapak itu. Euh…itu lagi muncul, gumam saya. Meski sudah saya beri tahu, tetap saja tiap bertemu menyapanya begitu. Mendengar sapaan itu saya agak kesal: kenapa sih bapak itu tidak mengerti juga. Setelah saya pikir-pikir, itu mungkin sebuah canda plus doa biar saya ngaji dan terus menggali ilmu agama. Maklum, saya ini bodoh dalam masalah agama dan masih butuh bimbingan. Adakah “ustadz” yang mau ngebimbing saya?

Ahsa,
pekerja buku

Kebudayaan Islam

2009-05-01T02:04:00.000-07:00

Islam, Kebudayaan, dan Sejarah

> --- In SuaraHati@yahoogrou ps.com, Ahsa wrote:
>
> Kalau saya malah berpendapat bahwa kebudayaan itu merupakan ekspresi identitas. Tanpa kebudayaan, Islam akan kering dan akan dianggap sama dengan agama lainnya, yang melulu berada dalam ranah teologis atau doktrin. Jika dipahami seperti itu, Islam sebagai rahmatan lil `alamin cuma bualan. Mohon koreksinya!

> > >>>www.ahmadsahidin .wordpress. com<<<
-----------

--- On Sat, 4/25/09, hudan_ibnul_ iman menulis:
> Subject: Re: Bls: [SuaraHati] Untuk Prof.Abdul Hadi WM dan lainnya: Kebudayaan Islam ....
To: SuaraHati@yahoogrou ps.com
> Date: Saturday, April 25, 2009, 8:27 AM

> Pertanyaannya, Islam bagian dari kebudayaan atau Kebudayaan bagian dari Islam? Islam itu menuntun kepada perbuatan yang disebut ibadah ("tidak Aku ciptakan Jinn dan Manusia, kecuali untuk beribadah kepada-Ku"), maka pertanyaan di atas ditambahkan dengan, Apakah kebudayaan tersebut bagian dari atau mempunyai nilai ibadah kepada Allah? jika tidak punya nilai Ibadah kepada Allah artinya "sia-sia" alias "rugi". Walaupun berpakaian seperti Nabi Muhammad SAW yang berasal dari bangsa Arab, kalau tidak berdasarkan niat ibadah tapi hanya sekedar pakaian budaya Arab saja, artinya "Sia-sia".
> Sebagai catatan sebagai renungan, apakah sama antara pakaian kebudayaan Arab dengan pakaian yang diajarkan Nabi Muhammad SAW? Jelas tidak sama. Dan Nabi SAW berpakaian demikian adalah perintah dari Allah, saya yakin sekiranya Nabi SAW terlahir di negeri bukan Arab, beliau tetap akan mengenakan pakaian yang sesuai dengan perintah Allah. Bukti ada hadist mengatakan "Pada mulanya Islam datang dianggap asing, nanti di akhir zaman kembali asing", maka beruntunglah orang-orang yang dianggap asing karena telah melaksanakan perintah Allah.
> pernyataan "... Tanpa kebudayaan, Islam akan kering ...", kering menurut siapa, Allah atau Manusia? Kebudayaan yang beraneka menunjukkan luasnya kebudayaan yang Allah Miliki, Islam milik Allah, dan Allah menutun manusia kepada kebudayaan yang lurus melalui Islam. Kebudayaan tertentu boleh jadi bagian dari Islam, akan tetapi Islam bukan bagian dari kebudayaan.
> Wallahu 'alam.
……………

> Dari: Tommy tamtomo < >
> Topik: Re: Bls: [SuaraHati] Untuk Prof.Abdul Hadi WM dan lainnya: Kebudayaan Islam ....
> Kepada: SuaraHati@yahoogrou ps.com
> Tanggal: Sabtu, 25 April, 2009, 9:24 AM
>
QUOTE./ "Walaupun berpakaian seperti Nabi Muhammad SAW yang berasal dari bangsa
> Arab, kalau tidak berdasarkan niat ibadah tapi hanya sekedar pakaian
> budaya Arab saja, artinya "Sia-sia"./ UNQUOTE.
> Ini bisa menjadi suatu permulaan dari sebuah 'thesis' yg panjang ya.
> Salam,
> TT.
>
……………..
> --- Pada Sen, 27/4/09, Muchson Djaiz Achmad Suryadi menulis:
> Dari: Muchson Djaiz Achmad Suryadi
> Topik: Re: Bls: [SuaraHati] Untuk Prof.Abdul Hadi WM dan lainnya: Kebudayaan Islam ....
> Kepada: SuaraHati@yahoogrou ps.com
> Tanggal: Senin, 27 April, 2009, 4:06 AM

> @Mas Hudan, Ada pakaian kebudayaan arab, ada pakaian yang dituntunkan Nabi. Apakah ada beda dari kedua hal tersebut?
> Bila pakaian Nabi sama dengan pakaian budaya arab, apakah pakaian seperti demikiankah yang diperintahkan Allah SWT?
> Abu Jahal, Abu Lahab, Musailamah al-Kadzab, tokoh2 munafik dan kafir, juga mengenakan pakaian yang sama dengan pakaian Rasulullah SAW. Sorbannya pun serupa.
> Abu Sufyan sewaktu kemudian masuk Islam, sepertinya tidak ada khabar/hadis bahwa Abu Sufyan mengganti tata cara berpakaiannya mas.
> TERIMAKASIH

………………

--- In SuaraHati@yahoogrou ps.com, Abdul Hadi WM wrote:

> Anda tak memberikan contoh yang jelas, pakaian apa yang disarankan Nabi. Yang kita tahu dari al-Qur'an ialah agar orang Islam menutup aurat.. Menutupnya kan bisa dengan baju Arab, Iran, Pakistan, Jawa dan lain-lain.

……………………

--- Pada Rab, 29/4/09, hudan_ibnul_ iman menulis:
Topik: Re: Bls: [SuaraHati] Untuk Prof.Abdul Hadi WM dan lainnya: Kebudayaan Islam ....
Kepada: SuaraHati@yahoogrou ps.com
Tanggal: Rabu, 29 April, 2009, 7:55 AM

Terima kasih pak Prof. membantu saya menjelaskan. Sebenarnya saya malu bila terkadang berdebat dengan ahli2 milis ini, karena kebanyakan memiliki tingkat pendidikan yang tinggi, sedangkan saya hanya sebatas SMK saja, akan tetapi gejolak rasa ingin berbagi pendapat tak tertahankan sehingga tertuang di milis ini.
Pastinya kita semua tidak ada yang hidup pada masa Nabi SAW bagaimana beliau berpakaian, akan tetapi boleh kita bandingkan melalu hadist2 bab tentang pakaian dengan cara berpakaian budaya bangsa Arab saat ini. Dari media televisi bila menonton film2 Arab, pakaiannya garis2 putih hitam (belang) dan tidak bersurban. Sedangkan dari hadist mengatakan Nabi SAW mengenakan warna putih polos, di hadist lain ada larangan mengenakan pakaian melebihi batas mata kaki, karena masa itu banyak yang berlaku sombong mengenakan pakaian yang panjangnya sampai dapat menyapu lantai.
Pakaian untuk wanitanya pun berbeda, dimana wanita Arab belum bertudung/burghah, kemudian Allah memerintahkan kepada para Istri untuk mengenakan burghah (tercatat dalam Al-Qur'an).
Jadi seperti yang sudah di terangkan oleh Prof. Abdul Hadi, seperti halnya di Indonesia, di negeri Arab pun, terdapat berbeda suku-suku/golongan, maka berbeda pula kebudayaan, berbeda pula pakaian, bahkan berbeda pula bahasa walaupun sama-sama bangsa Arab.
Nabi SAW, segala tindak tanduknya adalah atas perintah Allah, terutama semua hal yang ada di Al-Qur'an, dan Al-Qur'an sendiri, walau dalam bahasa Arab, tata bahasanya mempunyai nilai-nilai yang tinggi berbeda dengan bahasa Arab pada umumnya, sehingga ada kalimat2 dalam Al-Qur'an yang sulit dipahami walau oleh bangsa Arab sendiri, apalagi yang ga mengerti bahasa Arab, berpatokan hanya dari terjemahannya saja, sangat riskan tiap orang akan menafsirkan masing-masing.
Wallahu'alam.
Wassalam.

--- Pada Rab, 29/4/09, Ahsa menulis:
Topik: Re: Bls: [SuaraHati] Untuk Prof.Abdul Hadi WM dan lainnya: Kebudayaan Islam ....
Kepada: SuaraHati@yahoogrou ps.com
Tanggal: Rabu, 29 April, 2009, 6:26 PM

hmm... sejarah Islam, khususnya tentang sosok dan identitas berpakaian (budaya) baginda Rasulullah saw memang kaya dan banyak diriwayatkan. Namun, dari riwayat2 yang ada sudah seharusnya kita bersikap kritis, seperti yang dinyatakan oleh Muhammad Al-Ghazali, pakar hadits dari Mesir, bahwa dalam kumpulan hadits Bukhari dan Muslim saja masih terdapat "ketidakcocokan" hadits dengan Al-Quran.
Muhammad al-Ghazali dalam buku “Sunah Nabi Muhammad Saw : Menurut Ahli Fiqih dan Ahli Hadis” (PT.Lentera, 2002) menyatakan bahwa dalam melihat Islam—terutama warisan Nabi Muhammad Saw—yaitu sunah sangat diharuskan untuk bersikap kritis dan jeli dalam memahami teks dan nilainya.
Menurutnya, setelah diteliti dalam beberapa kitab hadits seperti shahih Bukhori dan Muslim, ternyata banyak terdapat hadits-hadits atau sunah Rasulullah yang jauh berbeda dengan perilaku dan pernyataan Rasulullah saw yang digambarkan dalam al-Quran. Hasilnya, ada beberapa riwayat, yang menurutnya kurang sesuai dengan sosok Rasulullah saw. Al-Ghazali menyebutkan hadits-hadits seperti tentang mayat disiksa karena tangisan keluarganya, mendengar nyanyian adalah perbuatan jahilyah dan haram, tentang malaikat maut yang ditonjok Nabi Musa as, atau hadits mengenai Nabi kena sihir, adalah hadits-hadits yang kebenarannya tidak bisa dipertanggungjawabk an. Bukankah Nabi itu suci dan terjaga dari kesalahan dan dosa? Bukankah Nabi itu segala ucapan dan tingkah lakunya adalah perwujudan Al-Quran dan ucapannya itu berasal dari Allah (lihat QS.An-Najm ayat 3-4). Juga sangat tak masuk akal jika Rasulullah Saw yang sehari-hari berada dalam kondisi bersih dan suci serta menjalankan amalan-amalan yang diperintahkan Allah, bisa terkena sihir. Bukankah sihir itu akan mengena pada mereka yang jauh dari nilai-nilai ilahiyah dan dekat dengan setan? Rasulullah jauh dengan setan dan bahkan setan atau jin kafir pun takut bila jumpa dengannya. Karena itu, menurut Al-Ghazali, sesuatu yang sudah pasti berdasarkan wahyu Allah dan ternyata berbeda dengan hadits-hadits atau sunah, maka hadits dan sunah itulah yang harus disingkirkan.
Mas Hudan, saya kira dalam urusan pakaian atau kebudayaan atau yang berkenaan dengan Rasulullah, termasuk yg disampaikan Mas Hudan, harus diuji dahulu kebenaran sanad dan matan serta secara historis.

>>>www.ahmadsahidin. wordpress. com<<<

………………………………….

"Abdul Hadi WM" wrote:
Kepada: SuaraHati@yahoogroups.com

Sebenarnya sejak awal saya ragu apa relevan dan produktif memperdebatkan suatu masalah besar dan luas seperti: (1) Kebudayaan dan pengertiannya secara umum; (2) Hubungan Islam sebagai al-dien dengan perkembangan kebudayaan dan peradaban di wilayah-wilayah yang penduduknya kini menganut agama Islam serta menerapkan nilai-nilai, pandangan hidup (way of life) dan gambaran intuitif tentang dunia (Weltanschauung, worldview) dalam berbagai aspek kehidupannya; (3) Tak terelakkan kebudayaan suatu komunitas yang disebut etnik, kaum atau bangsa berkembang dalam suatu periode sejarah yang panjang dan tidak linear. Karena itu sejarah penyebaran Islam dan dampak bagi perubahan sosial dan kebudayaannya juga mesti dibicarakan. Khawarij, Sunnah wal Jamaah, Syiah, Mu'tazilah, Wahabi, Salafi dan lain-lain itu semua berkembang dalam periode sejarah di suatu dan beberapa negeri, dan pengaruhnya berbeda-beda di negeri satu dengan negeri lain. Karena itu corak kebudayaan yang berkembang di negeri satu berbeda pula di negeri lain.; (4) Berbicara kebudayaan juga berbicara tentang bidang-bidang yang termasuk kebudayaan. Karena secara bersahaja kata kebudayaan dapat diartikan sebagai himpunan budaya-budaya, maka kita bisa berbicara tentang budaya ilmu, budaya seni, budaya sastra, budaya baca tulis, budaya intelektual, budaya filsafat, budaya tata boga, budaya tata busana, budaya arsitektur, budaya seni kriya, budaya adat istiadat, budaya ritual dan seremonial, budaya pertanian, budaya politik, budaya ekonomi, budaya pemerintahan, dan lain sebagainya; (5) Setiap kebudayaan pada umumnya memiliki empat aspek utama -- Pertama, asas kerohanian atau metafisika berupa Weltanschauung atau semacam sistem metafisika yang dijadikan landasan untuk memandang dunia, kedudukan manusia di alam semesta. Asas metafisika ini sering ditampilkan secara simbolik dalam kesusastraan dan seni, adat istiadat, dan diuraikan dalam ilmu-ilmu dan pemikiran filsafat yang tumbuh dalam masyarakat bersangkutan; Kedua, aspek tak kalah penting yang disebut sebagai landasan epistemologis, yaitu metode atau kaidah apa saja yang lazim digunakan oleh suatu komunitas bangsa atau kaum dalam mencari kebenaran, menyusun pengetahuan dan membangun pemikiran atau gagasan. Dalam tradisi intelektual Islam, disepakati bahwa al-Qur'an menganjurkan pemakaian metode pengamatan secara inderawi (empiris), penggunaan akal pikiran (fikr, rasional), perenungan intuitif dengan metode introspeksi (makrifa) dan pengalaman sejarah (lihat kisah tentang kaum Nabi Luth, Firaun, Musa, Khaidir, Daud, Sulaiman, Yusuf, dan lain-lain). Ketiga, disamping asas metafisika dan landasan epistemologis setiap kebudayaan pastilah memiliki pandangan tentang nilai-nilai. Ini disebut aspek aksiologis. Aspek ini mengandung dua segi -- Etika dan Estetika. Kebajikan, sebagai salah satu inti kebudayaan, bersumber dari etika yaitu pandangan tentang baik buruknya sesuatu. Kreativitas, inti kebudayaan yang lain bersama-sama dengan kebajikan dan kecerdasan, bersumber dari wawasan estetik atau wawasan tentang keindahan. Misalnya bagaimana menyampaikan gagasan dan pengetahuan dengan baik, berbusana dengan sopan, dan lain sebagainya.
Ketia aspek inilah -- asas metafisika, landasan epistemologis dan aksiologis -- yang membedakan suatu kebudayaan yang satu dengan yang lain. Jadi soal berkenaan dengan berpakaian dan segala macam itu hanya persoalan sebagian kecil.

Qurani

2009-04-27T21:42:00.000-07:00

Tradisi Tulisan Sebagai Tradisi Qurani
Oleh CIAN IBNU SINA SJ

“ Yang telah mengajarkan manusia dengan Qalam ” (Qs, Al-A’laq).

Kalau kita mengatakan bahwa masyarakat Indonesia sekarang adalah masyarakat menulis atau Writing Society nampaknya belum tepat, terlebih dalam pengertian sosiologis. Untuk sekadar menyebutkan boleh-boleh saja, bahkan perlu untuk membangun kepercayaan diri seorang penulis-penulis muda atau untuk merangsang masayarakat agar menjadi semangat menulis.

Soal menulis ini, kita memang harus banyak belajar pada bangsa atau negara maju, negara Eropa misalnya. Menulis bagi masyarakat Eropa adalah hal yang benar-benar sangat diperhatikan. Seorang anak kecil saja telah dibiasakan oleh orang tuanya untuk mengisi catatan hariannya dalam buku pribadinya. Ini tentu saja hal penting, karena menulis merupakan soal kebiasaan bukan hanya kepintaran atau kecerdasan. Semakin sering menuliskan sesuatu, maka semakin mahirlah ia dalam menulis.

Menulis bagi masyarakat maju seperti Eropa bukanlah persoalan yang berat apalagi elitis. Menulis justru masalah kebiasaan yang semua orang bisa melakukannya, tanpa harus belajar formal sebagaimana study matematika. Keterampilan menulis ini sengaja dibiasakan sejak dini. Karena menulis adalah awal dari perjalanan sejarah manusia, bukankah sejarah diawali dan berawal hanya dari tulisan ?.

Benar bahwa menulis membuat masyarakat cerdas mengungkapkan ide dan gagasannya. Kalau tidak dalam bahasa lisan, bagi orang yang telah terbiasa menulis, tentulah lewat bahasa tulisan dalam membahasakan ide-idenya. Apapun ide yang ditulis, bagaimanapun cara menuliskannya, serta bagaimanapun keadaanya saat menulis, maka semua itu tidak akan pernah mati tetapi menjadi arsiv yang pada akhirnya dapat menjadi sebuah naskah abadi.

Demikian tulisan menjadi penting adanya dalam masyarakat karena tiga hal. Antara lain, pertama menulis menurut banyak ahli psikologi banyak membantu sebagai terapi bagi penulis sendiri. Selain tentunya dapat memberikan kesan yang mendalam karena gambaran diri penulisnya dapat terlihat meskipun tidak terwakili seluruhnya. Serta mempunyai nilai materi yang cukup lumayan, daya jual di pasa raya intelektual.

Kedua, menulis sebagai kreativitas manusia sejarah, karena sejarah tidak diawali dengan cerita omongan tapi dengan cerita dalam bentuk tulisan. Ketiga, menulis sebagai eksistensi manusia dalam banyak hal. Misalnya saja dalam hal pemikirannya, dengan menulis pemikiran seseorang tidak lah sekejap ketika diucapkan ketika itu juga hilang. Tapi melalui tulisan buah pikiran seseorang dapat diketahui oleh banyak generasi. Dan pada titik inilah sebenarnya menulis dapat menjadikan seseorang eksis sebagai manusia sejarah.

Demikian lah sebuah bangunan lengkap dalam sebuah peradaban masyarakat manusia adalah hanya karena adanya kelengkapan budaya tulis-menulis. Ketika budaya menulis yang semula merupakan Opus Spirituale (kerja halus) kemudian bergeser menjadi Opus Manuale (kerja kasar), maka lengkap lah peradaban tersebut.

Kenapa demikain, sebab titik akhir peradaban tertinggi manusia adalah tulisan. Karena dengan bergantinya dari Oral Culture (budaya lisan) menjadi Creat Culture (budaya tulisan) telah menjadikan sebuah masyarkat yang tadinya “statis” menjadi “dinamis”. Tradisi lisan hanya bertahan saat pelaku wicara ada atau masih hidup, setelah meninggal dunia maka hilang lah kekuatannya. Ini kemudian terkenal dengan Lost Generation (keterputusan generasi). Lain halnya dengan peradaban menulis. Melalui tulisan generasi tidak bisa hilang, mati satu tumbuh seribu.

Ilustrasi sederhana: Bagaimana kita akan dapat mengetahui sejarah manusia agung Rasulullah Muhammad saw misalnya, kalau tidak satupun orang menuliskannya. Bagaimanakah seandaianya kalau hadist-hadits Nabi Muhammad saw tidak sempat ditulis ? Bagaimana kah nasib umat Islam jika saja kitab suci Al-Qur’an tidak ditulis, tidak dibukukan. Tanpa Al-Qur’an dibukukan apakah perkembangan Islam akan begitu cepat ? Tentu lah tidak.

Bukan saja agama Islam, semua agama pun akan terlambat bahkan bisa mati diperjalanan jika kitab sucinya tidak ditulis. Atau jika terus menggunakan Oral Tradisition (budaya lisan) dan tidak segera menggantinya dengan Creat Tradition (budaya tulis). Karenanya Al-Qur’an sendiri mengisyaraktkan kalau tulisan adalah titik akhir dari peradaban umat manusia. “Sesungguhnya hal ini benar-benar telah ada dalam lembaran-lembaran awal, lembaran-lembaran Ibrahim dan Musa” (Qs.Al-A’la).

Isyarat dalam ayat Al-Qur’an di atas kurang lebih menunjukan bahwa awal tradisi tulisan sudah ada sejak Nabi Ibrahim as dan Nabi Musa as. Dalam sejarah kuno tercatat bahwa Nabi Ibrahim as sebagai orang pertama yang memulai menulis. Sehingga karena menulis ini diberlakukan, maka perjalanan pengetahuan umat manusia begitu terpelihara secara sempurna dan terus berkembang hingga saat ini.

Abraham (dalam bahasa Eropa), mengawali tulisan sekira kurang lebih 4000 sebelum masehi. Dapatlah kita bayangkan kalau ternyata tradisi menulis ini telah begitu tua. Pengertian ini menunjukan kalau tradisi tulisan benar-benar telah menjadi “ruh” agama. Hanya lewat tulisan sebuah cerita pengetahun dari masa ke masa dan dari generasi ke generasi dapat sambung menyambung hingga sampai kepada kita. Dengan arti ini, sungguh sayang jika kita meninggalkan tradisi tulisan ini. Atau malah kita kembali kepada tradisi lisan.

***

Benar kalau kawan akrab dalam kebudayaan lisan adalah pembicaraan. Sedangkan sahabat dekat dalam kebudayaan tulisan adalah pemikiran. Dalam tradisi lisan, tulisan begitu lemah, sedangkan kata-kata begitu kuat dan penting. Dalam kebudayaan lisan ini boleh dibilang bahwa kata-kata melebihi tulisan, kata-kata mengalahkan aksara, orasi mengalahkan deskripsi. Dalam budaya tulis justru yang terjadi sebaliknya.

Dalam budaya tulis, kekuatan bicara tidak melebihi tulisan, bahkan terkadang tulisan melebihi kata-kata. Aksara melebihi kalimat dan kata-kata. Atau deskripsi di atas orasi. Begitulah pada masyarakat yang berbudaya lisan, yang pintar adalah yang banyak bicara, yang pintar adalah seseorang yang panjang kalimat dan kata-kata dalam pembicaraannya. Sebaliknya, dalam budaya tulisan seseorang dianggap pintar karena dapat menuangkan ide atau pemikirannya dalam bentuk tulisan. Yang pandai berarti yang banyak melahirkan tulisan.

Begitulah seterusnya. Karya dalam budaya lisan adalah omongan, sedangkan karya dalam budaya tulisan adalah catatan. Dalam budaya lisan tradisi hafalan dan talaran sangat berkembang. Siapa yang banyak talaran dan hapalannya dialah seorang intelektual. Sementara dalam budaya tulisan, siapa yang banyak catatannya dialah seorang yang intelektual. Namun demikian, pada budaya lisan bukan berarti sama sekali tulisan tidak ada. Tulisan ada hanya ia bekerja dalam modus kerja halus (Opus Spirituale) seseorang. Menulis begitu dinggap elitis sehingga menulis hanya boleh bagi orang-orang tertentu. Ini sebenarnya yang dimaksud dengan omongan mengalahkan tulisan. Percakapan mengalahkan catatan. Atau paling tidak pembicaraan lebih mulya dibandingkan catatan.

Berbeda dari budaya lisan. Dalam budaya tulis, menulis menjadi bagian dari kerja kasar (Opus Manuale), bukan kerja halus lagi. Menulis bisa dan boleh dilakukan oleh siapa saja, di mana dan kapan saja. Di sini yang berkembang bukan lagi hapalan dan talaran, akan tetapi pikiran. Karenanya kalau dalam budaya lisan, sebuah kekuatan omongan dilihat dari siapa yang berkata, selain tentu saja ucapan itu sendiri. Maka dalam budaya tulisan, kekuatan sebuah catatan adalah dilihat dari catatan itu sendiri, selain tentu saja penulis itu sendiri.

Dalam tradisi lisan yang berlaku siapa yang berbicara, bukan omongan itu sendiri. Karena ucapan tidak berpisah dari orang yang mengatakannya. Sedangkan dalam tradisi tulisan yang berlaku justru apa yang di tulis, bukan penulis itu sendiri. Karena tulisan dapat berpisah dari orang yang menuliskannya. Pada yang pertama, ke-siapa-an, lebih sering, yang menentukan omongan. Sedangkan pada yang kedua, ke-apa-an, lebih sering, yang menentukan tulisan.

Rolland Barthes (ahli semiotik asal Eropa) pernah mengatakan kalau sesungguhnya pengarang itu telah mati atau penulis itu telah berpisah dari tulisannya. Sebuah tulisan menjadi terpisah dari siapa yang menuliskannnya. Di sini tulisan menjadi milik publik, umum. Artinya pembaca berhak menafsirkan apa saja. Akan tetapi, sebuah omongan tidak demikian. Ia tidak bisa menjadi bebas bagi siapa saja yang mendengarnya.

Tulisan atau catatan bisa menjadi sebuah realitas karena ia dapat berupa sebuah fakta. Tapi omongan tetap saja omongan dan tidak bisa menjadi realitas karena ia tidak bisa menjadi sebuah fakta. Demikianlah sebagaimana disebutkan diawal kalau sejarah benar-benar berawal dari tradisi menulis, bukan lahir dari tradisi lisan. Sejarah tidak berasal dari ucapan tapi sejarah berawal dari catatan. Alasannya sangatlah sederhana, kalau omongan hanya bisa dikenang dan diingat maka tulisan lebih dari itu. Catatan dapat dikenang, diingat, dilihat, dan yang paling berarti adalah dibaca.

Demikian lah Al-Qur’an telah sejak dahulu mengisyaratkan kalau sebuah tulisan memang harus benar-benar diperhatikan. “Nun, demi qalam (pena) dan apa yang di tuliskannya” (Qs.Al-Qalam). Karena tulisan telah mampu mengantarkan dan mengangkat masyarakat manusia dari kebudayaan “rendah” menuju kebudayaan “tinggi”. Catatan sangat berbeda dengan perkataan. Catatan bisa membuat ide menjadi panjang dan lebar, karena bisa dibaca dari satu generasi ke generasi.

Sulit dibayangkan jika Al-Qur’an dan Al-Hadits tidak ditulis. Sebuah tulisan adalah khazanah bagi kehidupan. Sementara omongan, ketika diucapkan seketika itu juga hilang. Kreativitas dalam menulis segera menjadi sejarah, bisa dibaca oleh banyak orang tanpa harus bertemu dengan penulisnya. Tapi omongan hanya dapat didengar bersama pengucapnya. Omongan hanya dapat dipelihara oleh orang yang memiliki daya ingat yang panjang. Tetapi tulisan bisa saja dipelihara oleh semua yang mempunyai kapasitas daya ingat normal, bahkan oleh lemah daya ingatnya yang normal sekali pun.

Demikian lah ternyata menulis bukan hanya memiliki kelebihan dari sekadar ucapan. Catatan tidak hanya memilki kelebihan dari sekadar celotehan. Arti terpenting dari catatan dan tulisan adalah bahwa ia bisa didokumenkan, diulang-ulang, dan dipelihara sebaik mungkin. Benar kalau teknologi sekarang tengah mencapai tahap kesempurnaan yang nyata. Rekaman bisa dijadikan dokumen sebagaimana halnya tulisan dalam buku. Video dapat memelihara visualisasi sebuah kenyataan seperti catatan dalam naskah kertas. Namun demikian, seperti apa yang dikatakan kongfuchea (terkenal dengan nama Konghucu), seorang filsuf Timur dari China. Ia berkata bahwa “apa yang aku dengar aku lupa, apa yang aku lihat aku ingat, apa yang aku kerjakan aku paham, apa yang aku ajarkan aku kuasai”. Sementara yang dikerjakan dan diajarkannya sendiri adalah menulis.

Boleh jadi benar kalau kekuatan teknologi rekaman cukup kuat usianya tapi apa yang dikatakan Konfuchea bisa jadi lebih benar kalau tulisan bisa lebih kreatif. Video, Vcd, dan Dvd sekarang tengah menjamur tapi apakah kebiasaan menulis harus tergantikan ?. Dokumentasi dalam vita kaset lumayan rumit, karena ia begitu harus ditampilkan dalam cara yang tidak sederhana seperti tulisan ketika dibaca.

Berbeda dengan tulisan ketika jadi dokumentasi, kecanggihan elektronika dalam hal pen-data-an dokumen hanyalah sebatas kecepatan akses, bukan berarti tahan lama sebagaimana pen-data-an oleh kertas dalam bentuk buku. Seandainya buku-buku harus tergantikan oleh kecanggihan elektronika, maka manusia dapat dipastikan menjadi robot. Membaca huruf dalam tampilan komputer tidak akan tahan lama, sebab radiasi cahaya yang dipantulkan komputer cukup berbahaya bagi keselamatan mata. Berbeda dari barang teknologi, tampilan buku terhadap mata tidak begitu membahayakan. Ia bisa dibaca berulang-ulang dengan waktu yang lama.

Demikian pun halnya menulis dalam mesin elektronik, tangan telah tergantikan olah mesin tik atau komputer. Nyaris kegunaan tangan tergantikan oleh mesin. Sekarang hampir jarang menulis dengan tangan dalam pengertian langsung, kalau bukan catatan harian pribadi. Pena tergantikan oleh keybord. Ini kemajuan yang luar biasa yang sedang dikembangkan masyarakat modern 20 terakhir kebelakang. Bagaimana jadinya dunia tanpa kertas ? Kalau dunia tanpa komputer mungkin tidak terlalu mengapa tapi kalau dunia tanpa kertas yang berarti juga dunia tanpa tulisan ? Ini dapat berbahaya bagi perkembangan peradaban manusia. Tentu saja tergantung kepada mental masyarakatnya. Kalau masyarakat telah memiliki mental teknologi yang serius, maka bisa saja menggantikan yang Opus Spirituale menjadi Opus Manuale meskipun dibantu oleh kecanggihan teknologi.

Dunia penuh dengan tulisan membanggakan. Tapi dunia penuh elektronika belum tentu membanggakan. Ini sebenarnya persoalan teknis menulis. Antara bantuan teknologi canggih dengan yang manual. Dan sekarang nyaris tergantikan dengan kehadiran Cyber Space atau dunia maya. Internet dan komputer dengan segala kecanggihannya bisa mempasilitasi keinginan manusia.

Diskusi cukup tanpa tatap muka, via e-mail dan Mailing-List. Bercakap-cakap telah tergantikan dengan chatting. Kuliah bisa via internet dengan menggunakan fasilitas Voice Conference. Bahkan tidak menutup kemungkinan akan adanya Universitas Cyber, kenapa tidak kalau masyarakatnya sudah sarat mental dan materialnya. Semua ini tentulah hampa dan maya kalau terus-menerus berlabuh di dunia internet. Semuanya bisa hampa kalau terus berada dalam ruang kecanggihan mesin. Di sini harus dipahami kalau teknologi sebenarnya hanya perpanjangan tangan dari panca indera kita.

Kembali kepada tradisi tulisan sebagai tradisi Qur’ani. Disebut sebagai tradisi Qur’ani karena Qur’an sendiri telah memberi penegasan kalau menulis itu sangat penting. Al-Qur’an memang tidak membicarakan hal-hal yang teknis sifatnya. Sepertinya persoalan teknik mutlak bagi kebebasan kreativitas manusia. Al-Qur’an sebenarnya hanya memberi isyarat peradaban dan pendasaran prinsipil kalau menulis itu sebenarnya adalah titik akhir dari peradaban manusia yang lengkap.

Terlepas mau memakai bantuan teknologi atau pun tidak. Yang jelas kecanggihan teknologi elektronik tidak akan sanggup menggantikan budya menulis yang sejak dahulu telah ada. Belum dapat kita bayangkan seandainya budaya menulis ini berhenti karena teknologi. Bagaimana kalau teknologi mampu mengilangkannya, apalagi. Menulis via kertas yang seterusnya menjadi buku sebagai sebuah karya tetap ini merupakan khazanah teragung yang pernah manusia ciptakan. Tidak dapat kita bayangkan bagaimana seandainya dunia tanpa kertas, catatan, dan buku ?. Bukankah berarti kematian bagi sebuah peradaban ?. Selamat Menulis ! Wallahu A’lam Bissawwab ][

*) Penulis alumni LPIK UIN SGD Bandung, kini staf ahli pada Lembaga Pengembangan, Penelitian dan Pengabdian Masyarakat (LP3M) Sekolah Tinggi Ilmu Kesehatan (STIKES) Hang Tuah Tanjungpinang provinsi Kepulauan Riau

Islam

2009-04-21T23:08:00.001-07:00

Islam dan Dilema Mayoritas
Oleh AHMAD DIMYATI

Agama-agama besar dunia pernah mempeengaruhi kehidupan politik bangsa kita. Sebelum Islam yang saat ini dipeluk mayoritas penduduk, agama Hindu dan Budha seolah tidak bisa dipisahkan dari kehidupan nenek moyang bangsa kita. Saat ini bisa kita saksikan bekas kejayaan nenek moyang kita yang mayoritas beragama Hindu atau Budha, seperti candi-candi dan prasasti.

Kekuasaan politik pemeluk dua agama tersebut akhirnya hancur setelah Islam datang menjadi agama yang dipeluk penduduk negeri kita hingga berdirinya kerajaan-kerajaan yang diperintah oleh kaum muslim. Sampai kini, pemeluk Islam masih menjadi mayoritas. Sejalan dengan maraknya imperialisme Barat (Eropa) yang memiliki tiga moto utama gold, gospel, dan glory (pengerukan sumber daya alam, kekuasaan, dan penyebaran paham agama) ke negeri mayoritas muslim, bangsa Indonesia memasuki masa kolonialisme (penjajahan). Selain terkurasnya kekayaan alam dan lemahnya kualitas sumberdaya manusia, penduduk Indonesia mau tidak mau harus menerima penyebaran paham kristiani yang dibawa penjajah. Mau tidak mau, terpaksa atau tidak, agama Kristen mulai terse¬bar dan mewarnai kehidupan bangsa Indonesia.

Pergeseran kekuasaan politik pemeluk agama satu dengan lainnya, tidak berjalan sim salabim abra kadabra, tetapi melalui suatu proses evolusi (mungkin ada kasus yang terjadi bersifat reformatiff atau revolutif). Saat ini, sebagaimana sejarah masa silam, tidak menutup kemungkinan sedang terjadi evolusi status mayoritas dan minotitas, baik dilihat dari segi kuantitas maupun kualitas. Secara kualitas khususnya setelah kemerdekaann menurut saya yang terjadi bukan evolusi tetapi revolusi. Karena tingginya kualitas kaum non-muslim dibanding kaum muslim berjalam begitu cepat. Bahkan seumur saya, sejak Rhoma Irama menyanyikan lagu “seratus tiga puluh lima juta penduduk Indonesia ...” yang waktu itu “katanya” umat Islam sekitar 90 %, kini mulai mengalami perubahan drastis. Bahkan ada yang mensinyalir banyak kaum muslim yang berganti agama menjaddi non-muslim, KTP-nya tetap Islam. Kalau begituuuuuuuu...?

Ketinggian Islam (Al-Islaam ya’luu wala yu’laa alaih) terkadang tidak diikuti ketinggian akidah dan akhlak peme¬luk¬nya. Begitu pula kebenaran Islam (Innad diina ‘indallahil Islaam) banyak yang ditinggalkan pemeluknya. Hal ini dibukti¬kan ketika banyak umat Islam yang tidak peduli terhadap nasib umat Islam lain. Banyak umat Islam yang tidak memikirkan bagaimana akidah dan kehidupan anak serta cucunya kelak. Ini dibuktikan di antaranya banyak umat Islam yang menjual tanah tempat tinggalnya kepada orang lain yang tidak jelas akidahnya atau bahkan sudah jelas yaitu non-muslim. Bahkan banyak yang bangga dengan status haji mansur (halaman digusur), yang ngotot berhaji dengan menjual tanah yang harus diwariskannya. Hasilnya lambat laun kepemilikan tanah di suatu daerah yang tadinya dimiliki kaum muslim berganti tangan kepada non-muslim. Setelah itu banyak hal terjadi, berdiri gereja ini, itu, klinik ini, itu, dan lain-lain. Adapun anak cucu akhirnya harus rela menempati kawasan-kawasan kotor dan kumuh bahkan ada yang statusnya mengon¬trak.

Sebagai bahan pelajaran dan perenung¬an, di kawasan tertentu di daerah Yogyakarta, pernah tanah di daerah tersebut 90 % dikuasai muslim, tetapi satu dasawarsa atau lebih kemudian terbalik, pemiliknya 90 % non-muslim. Begitu pula ada isu dari Bandung, katanya ada upaya sistematis pemindah alihan kepemilikan tanah yang tidak disadari sebagian besar umat Islam. Katanya, saat ini ada upaya untuk menggiring umat Islam memiliki tempat tiggal di wilayah selatan yang rawan banjir dan kumuh. Adapun kawasan utara yang asri, akan (mungkin sudah) diting¬gali kaum non-muslim. Menurut saya kalau isu ini benar-benar ada dan terjadi, yang harus disalahkan adalah kita, umat Islam terutama yang berpikiran pendek dan hanya menuruti hawa nafsu dan kesenangan sesaat.

Penyebab lain dari bergesernya jumlah pemeluk Islam di Indonesia adalah kurangnya strategi dakwah. Kita terlalu percaya diri dengan banyaknya dakwah kenvensional (maksud saya ceramah atau tabligh). Kita sudah kalah beberapa langkah dalam merebut simpat masa mengambang (kaum awam, abangan, dan kaum yang sebelumnya tidak meyakini adanya tuhan, dll.) untuk meyakini Islam sebagai ajaran kebenaran. Di antara kita banyak yang bersikap sok paling benar, sok tidak melakukan bidah, dan menghujat teman seiring, atau menggunting dalam lipatan. Konsep setiap muslim adalah saudara banyak yang kita campakkan hanya karena pemaham¬an picik dan emosional. Sehingga kaum yang sebelumnya tidak mengetahui kebenaran Islam hanya melihat Islam dari umatnya. Akhirnya sebagian dari mereka mengikuti opini umum yang dihembus¬kan dunia barat dan mereka pun semakin menjauhi Islam.

Seorang ustadz pernah mengingat¬kan tetang kesalahan langkah kita meng¬ha¬dapi kaum komunis setelah G30 S/PKI. Ketika pemerintah menetapkan kebijakan lima agama resmi, yaitu Islam, Kristen, Katholik, Hindu, dan Budha, yang “wajib” dipeluk salah satunya oleh semua penduduk, sebagian besar kaum komunis memilih agama non-Muslim. Di antara alasannya, mereka berpend-apat bahwa umat Islam bertanggung jawab atau kehancuran kekuatan mereka. Selain itu, di antara agama non-Islam dengan inten dan dengan wajah simpati mendakwahi mereka. Adapun umat Islam banyak yang malah bertengkar.

AHMAD DIMYATI,
pengelola bisnis gas elpji dan koperasi

Dendam Sejarah Bergulir dalam Peradaban Manusia

2009-04-21T22:58:00.000-07:00

Topik: [SuaraHati] Dendam Sejarah Bergulir dalam Peradaban Manusia
Kepada: SuaraHati@yahoogrou ps.com
Tanggal: Selasa, 21 April, 2009, 12:26 AM

MEMBACA buku tentang pemikiran ekonomi Islam membuat saya menjadi tahu bahwa sejarah Islam kaya dengan khazanah ilmu-ilmu. Buku yang saya baca tersebut ditulis oleh Dr.Deliarnov Anwar, yang diberi judul “Sejarah Pemikiran Ekonomi Islam: dari Era Klasik hingga Modern dan Perbandingannya dengan Ekonomi Konvensional” . Buku yang ditulis oleh dosen program studi Ekonomi Islam Pascasarjana Universitas Islam Negeri Sultan Syarif Kasim Pekanbaru dan lulusan doktor ekonomi di Amerika Serikat, ini insya Allah akan diterbitkan Penerbit Salamadani Pustaka Semesta pada akhir April 2009.
Setelah dilihat-lihat, buku itu isinya berupa ulasan tentang pemikiran ekonomi Islam dan ada sedikit tentang ekonomi konvensional. Juga membahas tentang aturan-aturan pokok ekonomi yang berdasarkan pada sumber Islam (Al-Quran dan hadits) dan memberikan gambaran tentang karakteristik ekonomi Islam yang membedakannya dengan ekonomi konvensional. Selain itu, diulas juga hukum dan prinsip ekonomi Islam menurut para ulama (Klasik dan Modern) seperti Imam Ja´far Ash-Shadiq, Abu Hanifah, Malik bin Anas, Imam Asy-Syafi´i, Ahmad bin Hanbal Abu Yusuf, Asy-Syaibani, Abu Ubayd, Al-Mawardi, Al-Ghazali, Ibnu Taimiyah, Ibnu Khaldun, Al-Maqrizi, Zaid bin Zainal Abidin, Yahya bin Umar, Ibnu Miskawaih, Ibnu Hazm, Al-Juwaini, As-Sarakhsi, Dimashqi, Fakhruddin Ar-Razi, Ibnu Qudamah, Najmuddin Ar-Razi, Nasiruddin Ath-Thusi, Shah Waliullah Dihlawi, Jamaluddin Al-Afghani, Muhammad Abduh, Muhammad Iqbal, Hasan Al-Banna, Ziaul Haque, Sayyid Abul A´la Mawdudi, Sayyid Qutb, Muhammad Baqir Ash-Shadr, Fazlur Rahman, Ismail Razi Al-Faruqi, Khursid Ahmad, Muhammad Anas Zarqa, Nejatullah Siddiqi, Yusuf Qaradhawi, dan Umer Chapra.
Dalam buku ini, Deliarnov Anwar membagi sejarah pemikiran ekonomi Islam pada empat fase. Fase pertama, pemikiran-pemikiran ekonomi Islam baru pada tahap meletakkan dasar-dasar ekonomi Islam, dimulai sejak awal Islam hingga pertengahan abad ke-5 H/ 7-11 Masehi. Pada tahap ini pemikiran-pemikiran ekonomi Islam pada umumnya bukanlah dibahas oleh para ahli ekonomi, melainkan dirintis fuqaha, sufi, teolog, dan filsuf Muslim. Pemikiran ekonomi Islam pada tahap ini banyak ditemukan dalam kitab-kitab turats (peninggalan ulama). Dari turats itulah para intelektual Muslim maupun non-Muslim melakukan kajian, penelitian, analisis, dan kodifikasi pemikiran-pemikiran ekonomi Islam yang pernah ada atau dikaji pada masa itu. Pemikiran-pemikiran ekonomi yang terdapat dalam kitab tafsir, fiqih, tasawuf dan lainnya, adalah produk ijtihad sekaligus interpretasi mereka terhadap sumber Islam saat dihadapkan pada berbagai kegiatan-kegiatan ekonomi dan persoalan-persoalan ekonomi yang dihadapi masa itu. Fase kedua adalah “cemerlang”, berlangsung dari abad 11- 15. Pada masa ini para fuqaha, sufi, filsuf, dan teolog, mulai menyusun bagaimana seharusnya umat Islam melaksanakan berbagai aktivitas ekonomi. Tidak hanya merujuk pada Al-Quran dan tradisi kenabian, tapi juga mulai mengemukakan pendapat-pendapatny a sendiri. Fase ketiga adalah stagnasi, ditandai dengan kemunduran Dunia Islam dalam khazanah intelektual, sejak 1446 hingga munculnya pemikir Muhammad Iqbal pada 1932. Fase keempat adalah modern, ditandai dengan kebangkitan Dunia Islam dari stagnasi pemikiran selama lima abad sejak pertenghaan abad ke-15 hingga pertengahan abad ke-20. Pada masa modern ini muncul pakar-pakar ekonomi Islam profesional. Jika pembahasan ekonomi sebelumnya dilakukan para fuqaha, teolog, filsuf, dan sufi, maka pada masa modern ini dikembangkan kalangan sarjana ekonomi atau cendekiawan Muslim, yang tidak sedikit mendapat pendidikan Barat.
Sebuah jejak perjalanan pemikiran ekonomi Islam. Sebuah kekayaan yang pantas kita banggakan dan hadirkan dengan kontekstualisasi dan pengembangan nalar sehingga relevan dengan zaman sekarang. Memang harus diakui bahwa pasca-tumbangnya Komunisme, Sosialisme, Liberalisme dan sistem ekonomi Kapitalisme yang menjadikan krisis global di negara-negara Barat dan yang berada di bawah naungannya, termasuk Indonesia, para ekonom Barat mencari “formula” yang kemampuan, kekuatan, dan kehebatannya melampaui sistem dan pemikiran yang sebelumnya. Mereka melihat pada Islam, khususnya pada khazanah pemikiran ekonomi yang dikemukakan para ulama dan cendekiawan Muslim. Tidak sedikit karya khazanah ekonomi Islam itu diadaptasi dan dikembangkan di negara-negara Barat sekarang ini. Bedanya dengan di negeri-negeri Islam adalah, ekonom Barat mengambil sistem dan konsepnya tanpa mengambil sisi spiritualitasnya. Mungkin, bisa diibaratkan bentuk tanpa isi. Namun, meski begitu geliatnya dalam mewujudkan sistem yang berdasarkan syari`ah sangat tampak dari beberapa perusahaan yang ada di Eropa, khususnya di Inggris sudah muncul perguruan tinggi yang mengajarkan Islamic finance dan di Jepang untuk kawasan Asia. Mengapa mesti ekonomi Islam yang menjadi solusi dalam membangun sistem perekonomian yang utuh dan paripurna?
Menurut Deliarnov, hal ini karena ekonomi Islam memiliki ciri atau karakteristik khusus, yang sangat berbeda dengan sistem dan konsep perekonomian lainnya. Ciri pertama adalah ekonomi Islam berlandaskan pada tauhid (Ilahiyah). Ciri kedua adalah mengutamakan keadilan.
Ciri ketiga adalah kemanusiaan, terutama dalam berbagi kepada yang kurang mampu secara finansial dan belum berdaya. Ciri keempat adalah menjunjung kebebasan, melepaskan manusia dari beban dan rantai yang membelenggunya karena Islam menjunjung kebebasan, berarti kreasi, inovasi dan improvisasi untuk hal-hal yang baik dan bermanfaat adalah keharusan. Ciri kelima adalah akhlak. Islam menghubungkan masalah mu`amalah dengan etika, seperti kejujuran, amanah, adil, ihsan, kebajikan, silaturrahim, dan kasih sayang. Semua itu harus tercermin dalam semua kegiatan ekonomi, mulai dari produksi, sirkulasi dan perdagangan hingga konsumsi.
Bagi saya, termasuk buku “Sejarah Pemikiran Ekonomi Islam: dari Era Klasik hingga Modern dan Perbandingannya dengan Ekonomi Konvensional” dan persoalan ekonomi Islam, merupakan sebuah bentuk terobosan (untuk tidak mengatakan latah) dan juga upaya untuk memosisikan diri di atas pentas dunia. Memang harus diakui bahwa peradaban dunia sekarang, khazanah dan wacananya masih dikuasai Barat. Lagi-lagi yang tidak saya temukan, termasuk dalam istilah disiplin yang menggunakan label Islam dibelakangnya adalah esensi, paling hanya ganti istilah dengan bahasa berbau Arab. Seperti persoalan riba, ternyata dilarang juga dalam Agama Yahudi. Hanya mereka, dalam interaksi dengan pihak luar agama dan kaumnya, sangat membolehkannya karena Yahudi memang licik, termasuk dalam urusan politik. Saya juga melihat ada kecenderungan pada para pemikir Islam sekarang, termasuk yang disebutkan di atas, bahwa sekarang ini eranya mencibir dan menuding bahwa ekonom Barat (baik itu aliran Klasik, Neo-Klasik, Kapitalisme, Fisikratisme, atau Neo-Liberalisme yang kini sedang sekarat): konsep dan teorinya adalah hasil "curian" dari khazanah Islam. Mungkin kita ingat bagaimana masa Perang Salib, atau masa kekuasaan Islam di Andalusia dan negeri Barat lainnya, banyak khazanah Islam yang diterjemahkan dan diklaim sebagai original "pemikiran" Barat hingga kini. Tampaknya sebuah dendam sejarah sedang bergulir dalam peradaban manusia. Semoga saja tidak terjadi.

AHMAD SAHIDIN, pekerja buku
>>>>>>Ingat, akhir April dan awal Mei buku “Sejarah Pemikiran Ekonomi Islam: dari Era Klasik hingga Modern dan Perbandingannya dengan Ekonomi Konvensional” beredar di toko buku ternama.
……………….

2009/4/21
Abdul Hadi WM wrote:
Ass wr wb.
Sudah berulang kali saya sampaikan kepada rekan-rekan yang gemar menyangsikan, bahkan menafikan kekayaan khazanah intelektual Islam (termasuk kesusastraan, pemikiran sosial, ekonomi, kebudayaan dan politiknya), agar bersedia meneliti dulu pustaka pemikiran Islam sebelum memperdebatkan atau meragukan kekayaan khazanah intelektual Islam. Selain buku-buku Islam yang klasik dari Dunia Arab dan Persia (saya sengaja tak menggunakan istilah Timur Tengah yang sering dikaitkan hanya dengan Arab Saudi dan negeri-negeri di sekitarnya) juga tidak sedikit karya klasik dari anak-benua Indo-Pakistan dan Nusantara yang berharga untuk dibaca dan diteliti. Karya-karya modern yang harus dibaca termasuk karya Muhammad Abduh, Muhammad Iqbal, Murtadha Muttahari, Muhammad Natsir, Muhammad Hatta, Ali Syariati, Mahbub al-Haqq, Ayatullah Khomeini, dan masih banyak yang lain yang relatif bersih dari bercak-bercak pemikiran orientalis.
Tutuplah dulu selama tiga empat tahun buku-buku karangan sarjana Barat tentang Islam, atau mereka yang sinis terhadap Islam, buka lebar-lebar dan simak halaman-halaman buku karya cendekiawan Muslim dalam berbagai lapangan. Baru berdebat tentang Politik Islam, Ekonomi Islam, kedudukan pentingh Syariat, Tasawuf, Filsafat Islam, dan lain sebagainya.
Salam.

Abdul Hadi WM
……………….

Topik: Re: Bls: [SuaraHati] Dendam Sejarah Bergulir dalam Peradaban Manusia
Kepada: SuaraHati@yahoogroups.com
Tanggal: Selasa, 21 April, 2009, 2:10 AM

Saya setuju dengan ususlan Profesor. Hanya saja, jika kita terlalu fokus dalam kajian yang berasal dari khzanah kita sendiri tanpa diringi dengan wawasan dari luar kita, saya menyangsikan bisa umat yang terbaik. Jangan2 kita nanti megalomania (jangan sampai ah!). Khazanah luar kita (baca:Barat atau yang terpercik pemikiran Barat) wajib kita baca sebagai pembanding.

Ahsa
……………….

Abdul Hadi WM to SuaraHati :

Saya kan mengatakan tutup dulu sementara waktu, karena kita sebenarnya telah cukup banyak mempelajari khazanah di luar tradisi intelektual Islam. Sedangkan dari khazanah intelektual Islam, sangat sedikit yang kita pelajari. Itupun hanya permukaan saja. Setidak-tidaknya pengalman saya menunjukkan bahwa bilamana hal itu dilakukan akan banyak manfaatnya, tahu benar kekurangan pemikiran Barat dan kelebihannya, begitu pula akan tahu kelebihan pemikiran Islam serta kekurangannya. Selanjutnya kita baca kembali pemikiran Bara, kita analisis menggunakan metode komparatif dan historis. Pada saat yang sama kita gunakan tehnik pemahaman hermeneutik dalam menafsirkan pemikiran dari tradisi Islam serta menyimpulkan relevansinya. Memang, ini bukan pekerjaan ringan. Saya sendiri pada mulanya mempelajari banyak filsafat dan kesusastraan Barat, sedikit khazanah sastra dan filsafat Timur, kemudian pindah mempelajari khazanah sastra dan intelektual Islam.
Sekian. Jika tak setuju tidak apa-apa. Biar saya sendiri saja yang menikmati manfaatnya.

Abdul Hadi WM

……………….
Abdillah Toha to SuaraHati:

Dari sedikit buku yang pernah saya baca tentang ekonomi Islam, sebenarnya yang dibahas adalah ekonomi politik Islam (Political Economy), bukan teori ekonomi (Economics). Teori ekonomi membahas behaviour (peri laku) orang, masyarakat, pasar dan sebagainya ketika bereaksi terhadap stimulus tertentu, seperti teori marginal utility, teori demand and supply, interest rate, money supply dan lain-lain. Sedangkan political economy lebih membahas apa yang seharusnya dilakukan oleh pemerintah atau komunitas untuk mencapai tujuan ekonomi tertentu seperti growth, pemerataan dsb. Islam mungkin bisa juga mengembangkan teori ekonomi dengan mengambil dasar-dasar ayat alQur'an dan hadist tentang perilaku manusia seperti bahwa manusia itu pada dasarnya bodoh (tidak rasional), tergesa-gesa, tidak sabar dsb. Saya ingin bertanya apakah Islam juga mengembangkan ilmu teori ekonomi juga, dan kalau ada saya ingin tahu buku apa yang harus saya baca.

AT

……………….
Ahsa to SuaraHati :

Betul, yang saya baca dari buku “Sejarah Pemikiran Ekonomi Islam: dari Era Klasik hingga Modern dan Perbandingannya dengan Ekonomi Konvensional” (Penerbit Salamadani, 2009) karya Dr.Deliarnov Anwar, bahwa pemikir-pemikir Muslim, khususnya fuqaha, lebih banyak memberikan landasan etika dalam berpolitik maupun mu`amalah. Konsep atau teorinya yang tampak hanyalah tafsir dari ayat2 atau sunnah Nabi saw yang dianggapnya masuk dalam perilaku mu`amalah Muslim. Namun, dalam sejarah Islam pula tidak dipungkiri bahwa "teori" ekonomi sendiri sedikitnya bisa kita lacak dari sosok ilmuwan muslim seperti Ibnu Khaldun, Imam Ja´far Ash-Shadiq, Abu Hanifah, Malik bin Anas, Imam Asy-Syafi´i, Ahmad bin Hanbal Abu Yusuf, Asy-Syaibani, Abu Ubayd, Al-Mawardi, Al-Ghazali, Ibnu Taimiyah, Ibnu Khaldun, Al-Maqrizi, Zaid bin Zainal Abidin, Yahya bin Umar, Ibnu Miskawaih, Ibnu Hazm, Al-Juwaini, As-Sarakhsi, Dimashqi, Fakhruddin Ar-Razi, Ibnu Qudamah, Najmuddin Ar-Razi, Nasiruddin Ath-Thusi, Shah Waliullah Dihlawi, Jamaluddin Al-Afghani, Muhammad Abduh, Muhammad Iqbal, Hasan Al-Banna, Ziaul Haque, Sayyid Abul A´la Mawdudi, Sayyid Qutb, Muhammad Baqir Ash-Shadr, Fazlur Rahman, Ismail Razi Al-Faruqi, Khursid Ahmad, Muhammad Anas Zarqa, Nejatullah Siddiqi, Yusuf Qaradhawi, dan Umer Chapra. Yang disebut belakangan, sedikitnya telah membuka ke arah pembentukan ekonomi Islam. Mungkin sebaiknya Pak Abdillah menunggu hadirnya buku “Sejarah Pemikiran Ekonomi Islam: dari Era Klasik hingga Modern dan Perbandingannya dengan Ekonomi Konvensional” (Penerbit Salamadani, 2009). Kemudian didiskusikan kembali dalam forum ini. Atau jika ada yang mempunyai kafa`ah di bidang ini, kita persilahkan membongkarnya.

Ahsa

Quran

2009-04-06T00:47:00.000-07:00

The Quran a Biography: Serial Buku yang Mengguncang Dunia
Oleh AHMAD SAHIDIN

“Segala puji hanya bagi Allah,
Tuhan segala sistem ilmu pengetahuan”

ANDA mungkin kaget atau juga tidak kaget. Jika Anda terbiasa membaca terjemahan Al-Quran surah Al-Fatihah ayat “alhamdulillahirabbil `alamin”, yang biasanya diartikan: “segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam” menjadi “Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan segala sistem ilmu pengetahuan.” Mungkin heran. Mungkin juga tidak aneh. Namun, yang jelas bahwa itu terjemahan yang tidak biasa.

Salahkah? Saya belum berani menyebut benar atau salah karena saya sendiri tidak punya kemampuan dalam ilmu-ilmu Al-Quran maupun tafsir, apalagi urusan bahasa Arab. Sangat jauh dari bisa atau piawai.

Terjemahan “Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan segala sistem ilmu pengetahuan” ini saya temukan dalam buku “The Quran a Biography: Serial Buku yang Mengguncang Dunia” karya Bruce Lawrence, diterbitkan Penerbit Salamadani Bandung, 2008 (hal.130). Terjemahan tersebut dikemukakan oleh W.D Mohammed, seorang aktivis Muslim Amerika yang berkulit hitam. Tampaknya W.D Mohammed punya alasan dibalik penerjemahannya itu. Saya selaku pembaca hanya menangkap bahwa: W.D.Mohammed tampaknya ingin memposisikan bahwa Tuhan dapat hadir dalam peradaban Barat, yang karena saking science-oreinted kadang tidak dipedulikan. Tuhan dalam sains dan khazanah keilmuan Barat tidak mendapat tempat; karena doktrin teologi kadang dianggap bertentangan, dan bahkan menghalangi kemajuan sains. Sebagai seorang misionaris Islam di negeri sekular, W.D Mohammed berupaya untuk menjelaskan pada masyarakatnya bahwa Allah itu pemilik ilmu, sumber ilmu pengetahuan dan sangat menghargai mereka yang bergelut dalam ilmu pengetahuan. Mungkin karena keberaniannya dalam menafsirkan ayat Allah itu, penulis Lawrence memasukkan W.D.Mohammed selaku penafsir Al-Quran kontemporer.

Menurut Lawrence, pada masa sekarang ini setidaknya ada dua bentuk penafsiran dan pemahaman orang terhadap Al-Quran: penafsiran yang literalis (harfiah) yang diwakili kaum fundamentalis seperti Osama bin Laden, dan penafsiran yang kontekstual seperti W.D Mohammed. Penafsiran yang literalis dianggapnya tidak bersahabat dengan dunia karena mereka beserta pengikutnya telah membuat batas pemisah: Islam dan kafir. Mereka yang tidak setuju dengan penegakkaan syariat Islam yang harfiah dan pembentukan negara Islam, berada dalam garis “kafir” dan harus diperangi. Gerakan radikalisme agama dan sejumlah teror yang mengatasnamakan agama terlahir dari paradigma di atas. Sedangkan model kedua, dinilainya bisa kompromi dengan peradaban Barat karena dilandaskan pada nilai-nilai universal, bercorak inklusif, mengusung khazanah ilmu dan kemajuan peradaban. Manakah yang benar? Anda sendiri yang bisa menjawabnya.

Selain membahas masalah penafsiran Al-Quran kontemporer dan fungsinya untuk umat Islam sekarang ini, Lawrence juga mengulas tentang upaya para ulama seperti Imam Ja`far Ah-Shadiq, Abu Ja`far Ath-Thabari, Ibnu Arabi, Jalaluddin Rumi, Muhammad Iqbal, W.D.Mohammed, dan Osama bin Laden, dalam memahami kitab Umat Islam tersebut.

Bahkan, pada bagian awal buku, Lawrence menyuguhkan ulasan tentang sosok Nabi Muhammad saw dalam berbagai profesi seperti pedagang, pembawa risalah Ilahi, ahli strategi dan perang, organisatoris, tentang Isra Mi`raj.

Tampaknya buku yang komplet menyajikan pemahaman Al-Quran dari masa klasik hingga kontemporer, seperti buku “The Quran a Biography: Serial Buku yang Mengguncang Dunia” karya Bruce Lawrence terbitan Salamadani ini, sangat sedikit dipasaran. Apalagi yang dikaji dan diulas oleh orang luar Islam. Dari orang luar biasanya kita akan tahu borok dan kelemahan, bahkan kelebihannya. Meskipun orang luar (baca: Barat) itu punya penilaian, tetap saja saya sebagai umat Islam yakin dengan “haqqul-yaqin” bahwa Al-Quran itu kitab suci paripurna. Sementara hasil kajian orang Barat,termasuk buku “The Quran a Biography: Serial Buku yang Mengguncang Dunia” ini bisa kita dudukan dalam konteks wacana ilmiah saja.

AHMAD SAHIDIN, pekerja buku

Bermain

2009-03-27T00:39:00.000-07:00

Mengapa Manusia Suka Bermain?
Oleh AHMAD GIBSON AL-BUSTOMI

SETELAH filsafat manusia mengenal banyak sebutan untuk menamai atau menyebut identitas yang menjadi ciri khas pada manusia. Dua istilah dalam antropologi filsafat seperti homo erectus (manusia tegak) dan homo sapiens (manusia bijak), misalnya, selalu dipakai untuk menjelaskan kedudukan istimewa yang melekat pada manusia. Yaitu, karena kemampuan intelegensinya,manusia bisa mengatasi, menguasai dan memperdaya hewan dan alam ciptaan lainnya seperti homo faber (manusia tukang) dan homo economicus (manusia hemat). Dua istilah ini mau dipakai untuk menunjukkan keterampilan manusia dalam menciptakan alat-alat dan keuletannya dalam mempertahankan hidup.

Terhadap bakat manusia untuk mengadakan hubungan dengan Yang Transenden dipakailah sebutan homo religiusus (manusia religius). Tetapisejak tahun 1938-an sebutan baru sebagai homo luden (manusia bermain) yang untuk pertama kalinya diperkenalkan oleh sejarahwan Belanda, Prof. Johan Huizinga (1872-1945) harus diberikan pada manusia. Dengan demikian, kalau kita sekarang mendapat pertanyaan tentang siapakah manusia itu atau manakah identitasnya, maka dengan mudah kita akan bisa menjawabnya: Manusia adalah makhluk hidup yang (suka) bermain.

Universal, Serius dan Spontan
Manusia suka bermain. Saya pikir, terhadap pernyataan ini kiranya tak ada orang yang tidak menyetujuinya. Sebab, bermain merupakan satu kegiatan yang khas manusiawi yang sifatnya universal. Permainann dan aktivitas bermain selalu ditemukan di mana-mana pada setiap bangsa dan kebudayaan. Ruang lingkup kegiatan bermain dan permainan itu sendiri secar obyektif mampu menembus batas-batas usia dan jenis kelamin.

Keyakinan yang kini masih melekat pada beberapa orang, bermain hanya merupakan kegiatan yang khas terdapat pada dunia anak-anak, sama sekali tidak benar. Pengalaman kita sehari-hari bisa memperlihatkan, betapa banyak pula orang-orang dewasa bahkan mereka yang sudah berpredikat sebagai kakek-nenek pun sering kali sangat suka mengisi waktu senggangnya dengan bermain kartu atau catur.

Kini kita harus bertanya: Bermain, ini merupakan sebuah kegiatan yang sifatnya serius atau tidak? Saya cenderung untuk mengatakan sebagai kegiatan serius. Untuk menanggapi pertanyaan itu, baiklah kita menengok kosa kata yang terdapat dalam bahasa Indonesia yaitu tiga pasang kata “main”, “bermain” dan “main-main”.

Makna literer yang terkandung pada masing-masing kata tersebut jelas berbeda satu sama lain. Dua kata yang terakhir yakni main dan main-main cenderung bernada peyoratif dan memberi kesan tidak serius atau sekedar iseng-iseng. Sedangkan aktivitas bermain hampir selalu dilakukan sebagai sebuah kegiatan yang serius, meskipun dalam praktiknya kegiatran tersebut sering dikemas rapi dalam suasana rileks dan lucu.

Fakta, setiap bentuk dan wujud permainan itu sifatnya serius barangkali sering dijelaskan demikian. Kita bisa menyaksikan sendiri, setiap orang yang terlibat aktif dalam kegiatan bermain itu dalam arti tertentu wajib memainkan satu peran atau memainkan benda-benda permainan anak-anak tradisional Jawa seperti pasaran.

Dalam permainan itu terlihat dengan jelas betpa anak-anak putri dengan serius menekuni perannya sebagai mbakyul bakul, embok-embok dan seterusnya. Demikian juga kalau orang dewasa sedang main brigde. Ketrampilan dan keseriusan dalam memainkan kartu-kartu itu jelas merupakan hal yang tak dapat ditawar untujk tidak dilakukan.
Sikap serius dalam bermain menjadi sangat tampak dan lebih jelas pada jenis-jenis permainan tertentu yang mengandung unsur kompetitif atau perlombaan. Disini keseriusan merupakan hal yang mutlak. Ini rup0anya berkaitan erat dengan unsur kompetitif atau persaingan yang melekat pada permainan itu sendiri, yakni keharusan untuk memenangkan persaingan di antara pihak-pihak yangh bermain.

Bisa juga dikatakan, keseriusan saat bermain adalah mutlak demi tegaknya sebuah bangunan nilai tertentu yang dengan sendirinya akan muncul ketika permainan itu dimulai. Masalahnya, bila orang tidak bersikap dan bertindak serius, maka bangunan nilai yang berupa aturan-aturan permainan itu pasti akan ambrol dan permainan itu sendiri akhirnya tidak bisa dijalankan lagi. Kini menjadi jelas, dalam bermain orang tidak bisa main-main. Demikian misalnya, anak-anak yang sedang bermain petak umpat akan selalu bersikap serius dalam memikirkan satu halyakni bagaimana mereka dapat bersembunyi tanpa harus diketahui musuh.

Menikmati Ketegangan
Disadari atau tidak, keseriusan dalam bermain ternyata mampu menciptakan sebuah ketegangan atau suasana tegang. Dalam arti tertentu hal itu malah mampu mnyuguhkan kenikmatan atau kepuasan. Menarik disimak kenyataan , ternyata orang senang mengalami dan merasakan ketegangan itu.

Banyak orang sangat betah dengan suasana permainan yang menumbuhkan ketegangan dan merasakan ketegangan itu sebagai kenikmatan, maka orang lalu memperoleh kepuasaan batin. Ini terjadi justru karena ketegangan itu baru bisa dibangun dan dicapai lewat sebuah perjuangan tertentu yaitu usaha keras dan keseriusan. Ibarat orang yang suka naik gunung ia akan mendapatkan kepuasaan batin yang sulit dicari gantinya, justru karena kepuasaan itu dicapai dengan usaha keras dan keseriusan.

Dalam permaian-permainan yang mengandung unsur kompetitif seperti adu ketangkasan, keterampilan, gerak cepat, kekuatan fisik atau kecepatan berpikir, persaingan dalam memenangkan permainan akan menjadi unsur dominan. Dalam konteks ini harus disebut, perlombaan dan pertandingan-pertandingan olah raga sebenarnya merupakan bentuk-bentuk permainan. Tetapi disini harus diberikan catatan penting. Sejauh mana pertandingan-pertandingan olahraga tersebut boleh disebut murni sebagai permaian?
Kiranya kriteria berikut ini bisa dipakai sebagai tolok ukur. Sejauh kegiatan olah raga itu betul-betul diadakan hanya demi sebuah permainan antarmanusia dan tidak menghilangkan ciri khas setiap permainan, uinsur spontanitas serta bebas dari unsur bisnis atau bukan demi satu prestise tertentu, maka kegiatan itu masih bisa disebut permaian.

Menjadi jelas, memang sangatlah lebar jurang perbedaan antar permainan spontan homo ludens sebagaima yang dimaksud Huizinga yakni bermain sebagai kegemaran manusia yang sifatnya arkais dan yang muncul dari kodrat asali kita sebagai manusia di satu pihak dengan kebiasaan bermain dalam pertandingan-pertandingan olah raga, baik yang amatir maupun lebih yang profesional di lain pihak. Dalam permainan-permainan jenis terakhir ini, yang berbucara bukan lagi unsur spontanitas sebuah permainan melainkan lebih-lebih pertimbangan praktis-ekonomis seperti demi sebuah prestasi atau demi fulus atau duit.

Suka Bermain
Mengapa manusia suka bermain? Kiranya jawaban atas pertanyaan ini sebaiknya kita gali dari pengalaman kita sehari-hari dalam menjalankan aktivitas bermain. Untuk itu, baiklah kita bertanya: Perasaan macam apa yang biasa kita peroleh setelah bermain? Jawabannya tentu saja bisa beragam. Orang dapat ,mengatakannya sebagi kepuasaan, kenikmatan, kesegeran kembali, perasaan plong, dan seterusnya. Kiranya memang unsur-unsur perasaan itulah yang secar tidak langsung mau dicari orang bila ia bermain atau aktif terlibat dalam aneka macam bentuk permainan.

Menarik disimak kenyataan, berbagai bentuk kepuasan di atas justru bisa diperoleh karena dalam bermain orang boleh-bahkan sering kali malah diharuskan-membangun sebuah dunia rekaan baru yang lain sama sekali dari kenyataan sehari-hari. Dengan demikian, orang seakan harus pindah beralih dari kenyataan yang faktual ada menuju pada sebuah dunia lain yang buisa menjanjikan sesuatu, seperti misalnya kepuasan batin.

Dengan cara itu, segala urusan tektek bengek sehari-hari bisa sedikit terlupakan dan dengan masuk ke dalam dunia rekaan ini, orang pun lantas merasa tertarik untuk mengejar kepuasan batin. Dalam arti ini memang bisa dikatakan, permainan bisa membius orang, tetapi tentu saja dalam arti yang sangat positif. Sebab, dengan bermain manusia justru bisa mengalami variasi dalam hidupnya. Bisa dibayangkan betapa manusia akan menjadi bosan kalau hidup dalam sebuah rutinitas melulu tanpa adanya variasi dalam hidupnya. Variatio delectat, variasi itu menyenangkan orang, demikian bunyi pepatah Latin.

Satu-satunya cara agar dunia rekaan itu tetap eksis dalam permainan, maka setiap orang yang terlibat dalam permainan itu juga haraus menjaga keseriusan. Setiap pihak harus patuh dalam bersikap yakni memelihara agar bangunan nilai yang berupa aturan-aturan main itu sungguh ditaati. Kalaupun melanggar harus ada sanksinya. Sekali saja orang tidak mau patuh dan melanggar aturan permainan tetapi tidak mau menerima sanksinya, runtuhlah semua pilar-pilar yang menyangga bangunan dunia rekaan itu.

Bukan Monopoli Manusia
Dalam kata pengantar bukunya, Homo ludens. Proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur (Manusia Bermain. Fungsi dan Hakikat Permainan dalam Budaya), Prof. J. Huizinga mengatakan, julukan baru untuk manusia sebagai homo ludens (manusia bermain) sudah selayaknya perlu mendapatkan perhatian yang sama dengan sebutan-sebutan lain untuk manusia yang sudah ada sebelumnya. Komentar seperti ini jelas mengartikan, bermain merupakan unsur konstitutif dalam eksistensi manusia dan mencirikan siapa manusia itu sesungguhnya.

Tetapi kita tergoda untuk bertanya lebih lanjut: Apakah bermain itu hanya kegiatan yang dimonopoli manusia saja? Jawaban atas pertanyaan ini kiranya jelas: tidak. Sebab, binatang pun sering bermain. Bukan saja hal itu dilakukan sendiri, melainkan seringkali malah dalam sebuah kelompok. Demikianlah misalnya, dua anak kucing yang bermain-main dengan saling mencakar dan saling mengejar antar mereka sendiri. Kucing pun bisa asyik dalam sebuah permainan.

Unsur apa yang membedakan antara kegiatan bermain pada manusia dan permainan pada binatang? Kiranya harus disebut begini. Permainan dalam dunia hewan menampilkan fakta, binatang melakukan hal itu sebagai kegiatan main-main saja. Kita lihat, misalnya, kejadian dimana dua atau tiga ekor kucing sedang bermain. Bilamana satu anak kucing sudah mulai mengeong tajam karena gigitan temannya pada lehernya dirasa terlalu keras, maka secara spontan kucing satunya akan melepaskan gigitan itu. Dan kemudian mereka bermain lagi.

Sedangkan permainan dalam dunia manusia ternyata menampilkan fakta yang berbeda. Bermain pada umumnya merupakan kegiatan serius, dalam arti dilakukan dengan sungguh-sungguh. Semua ini dilakukan demi mendapatkan fun yakni gabungan unsur lucu dan menyenangkan. Meski dilakukan dengan serius dan sungguh-sungguh, unsur fun akan selalu tetap eksis dalam setiap permainan manusia. Dan memang inilah ciri khas paling unik pada setiap permainan manusia. Kiranya jelas, justru karena adanya unsur fun ini pada setiap permainan, maka saya, anda dan kita semua pasti sangat suka diajak teman untuk bermain.

PENULIS adalah dosen filsafat di Fakultas Filsafat dan Ushuluddin Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan Hunung Djati Bandung

cahaya

2009-03-27T00:29:00.000-07:00

Misykat

Allah nur langit dan bumi
CahyaNya bagaikan misykat
wadahnya pelita
Nurun ala nur

cahaya di atas cahaya
gelap selimuti kami
sepi sunyi pagut kami
Rindukan cahaya pancaran cinta
DariMu kekasih abadi

reff:
Kami laron2 kecil
Terbang dari relung2
Gelap kehidupan menuju misykat
Pelita cahya Ilahi
Bakar sayap2 kami
Jadi satu nyala api
Tenggelamkan diri samudra fana
Filaa ilahailallah
Kami hadapkan Muhammad rembulan mentari suci
Bersama A'immah kami ayun langkah di jalan cinta sejati

(Jalaluddin Rakhmat)

Sunda

2009-03-25T02:41:00.000-07:00

Agama Islam dan Budaya Sunda
Oleh DADANG KAHMAD

I
KEBUDAYAAN yang dianut oleh masyarakat Sunda bisa disebut dengan Kebudayaan Sunda. Ia berupa semua sistem gagasan, aktifitas dan hasil karya manusia Sunda yang terwujud sebagai hasil interaksi terus menerus antara manusia Sunda sebagai pelaku dengan latar tempat ia hidup, dalam rentang waktu yang sangat panjang dan suasana yang bermacam-macam dialaminya. Boleh dikatakan bahwa kebudayaan Sunda adalah milik masyarakat Sunda yang diperoleh dari hasil proses adaptasi terhadap perubahan-perubahan lingkungan yang terus menerus dalam jangka waktu yang sangat lama. Perubahan terhadap setiap unsurnya dan hubungan unsur-unsur itu satu sama lainnya berpengaruh kepada kebudayaan Sunda secara keseluruhan.

Ketika seorang manusia Sunda mencoba mengabaikan atau menolak budaya Sunda maka manusia Sunda tersebut telah mengabaikan atau menolak seperangkat nilai yang terbentuk dari hasil proses adaptasi kolektif manusia Sunda dengan lingkungannya yang sudah sekian lama diakui sangat ampuh sebagai alat untuk melindungi masyarakat Sunda dari kerusakan ketika mereka berhadapan dengan berbagai perubahan lingkungan fisik dan nonfisik. Dengan kata lain, budaya Sunda adalah perangkat yang memberikan daya tahan kepada masyarakat Sunda untuk tetap lestari.

Kebudayaan Sunda adalah sumber kerangka acuan masyarakat Sunda ketika mereka berhadapan dengan berbagai perubahan. Suatu perubahan itu ditolak atau diterima oleh masyarakat tergantung kepada sejauh mana perubahan itu bisa diterima oleh kebudayaaanya. Oleh karena itu suatu perubahan yang akan dilakukan terhadap masyarakat Sunda mestilah mempertimbangkan aspek tradisi dan kebudayaan masyarakat Sunda itu sendiri. Ketika suatu perubahan yang berasal dari suatu unsur kebudayaan asing terlalu berbeda jauh dengan kebudayaan Sunda maka perubahan itu akan sangat lama diterima untuk menjadi bagian dari kebudayaan Sunda. Pertama-tama perubahan itu akan ditolak karena dianggap kontra budaya atau unsur budaya yang berlainan, tapi lambat laun perubahan itu sedikit demi sedikit akan diterima menjadi sub budaya dan selanjutnya, dalam waktu yang relatif lama, akan diterima menjadi bagian yang tak terpisahkan dari kebudayaan Sunda.

Begitu pula halnya mengenai agama orang Sunda. Semua agama yang masuk ke tatar Sunda akan diseleksi mana yang sesuai (tidak jauh berbeda) dengan kepribadian budaya Sunda dan mana yang berlainan (sangat jauh) dengan kepribadian budaya Sunda. Sebab agama yang datang ke tatar Sunda adalah agama yang sudah dibungkus dengan kebudayaan dimana agama itu berasal. Termasuk Agama Islam ketika datang ke tatar Sunda pada awalnya disebarkan oleh orang-orang yang berasal dari tempat yang mempunyai kebudayaan tertentu seperti dari India, Arab dan Persia, yang secara otomatis telah menjadi warna dan ciri tersendiri dari ajaran Islam itu sendiri. Proses Islamisasi bisa dipandang sebagai suatu proses pertemuan antar dua kebudayaan atau lebih, yaitu antar kebudayaan penyebar agama Islam dengan kebudayaan penerima agama Islam. Oleh karena itu, proses penyebaran agama Islam di tatar Sunda adalah suatu bentuk proses asimilasi, akulturasi dari berbagai budaya yang datang (Arab, Persia, dan India) dengan budaya lokal Sunda yang membentuk kebudayaan Sunda Islam kiwari seperti yang kita saksikan sekarang.

Agama Islam begitu mudah diterima oleh urang Sunda. karena karakter agama Islam tidak jauh berbeda dengan karakter budaya Sunda yang ada pada waktu itu. Sedikitnya ada dua hal yang menyebabkan agama Islam mudah dipeluk oleh urang Sunda. Yang pertama, ajaran Islam itu sendiri yang sederhana dan mudah diterima oleh kebudayaan Sunda yang juga sederhana. Ajaran tentang akidah, ibadah terutama akhlak dari agama Islam sangat sesuai dengan jiwa urang Sunda yang dinamis. Yang kedua, kebudayaan asal yang menjadi “bungkus” agama Islam adalah kebudayaan timur yang tidak asing bagi urang Sunda. Oleh karena itu, ketika urang Sunda membentuk jati dirinya berbarengan dengan proses Islamisasi, maka agama Islam merupakan bagian dari kebudayaan Sunda yang terwujud secara tidak sadar menjadi identitas kesundaan mereka.

Islam masuk ke dalam kehidupan masyarakat sunda melalui pendidikan dan dakwah, bukan dengan jalan penaklukan. Hal tersebut membuat wajah Islam di tatar Sunda berbeda dengan Islam yang disebarkan dengan cara peperangan (paksaan). Kalau di daerah lain agama Islam dianggap sebagai kekuatan asing yang sukar bersatu dengan kebudayaan setempat, maka di masyarakat Sunda, Islam dianggap sebagai bagian yang tak terpisahkan dari kebudayaan dirinya sendiri. Oleh karena itu, sejak diperkenalkan pertama kali oleh Syekh Syarif Hidayatullah (1470M) di sebelah timur dan kesultanan Banten di sebelah barat, agama Islam terus menyebar ke seluruh pelosok tatar Sunda dengan tanpa hambatan yang berarti. Dengan tidak terasa orang sunda memeluk Islam seperti belajar kebudayaan sendiri, lambat tapi pasti Islam menjadi bagian tak terpisahkan dari kehidupan mereka sehari-hari. Menurut hasil sensus penduduk tahun 2000 agama Islam di Jawa Barat dipeluk oleh 37.606.317 orang yang merupakan 98% dari jumlah penduduk Jawa Barat. Tercatat pula 172.523 buah mesjid, 4.772 buah pesantren, 150.927 orang Kiyai, 35.495 orang Ulama, dan 36.201 orang mubaligh yang tersebar merata di seluruh pelosok JawaBarat. Dengan keadaan seperti tersebut di atas dapat di katakan bahwa rakyat Jawa Barat (Sunda) hampir seluruhnya beragama Islam atau dengan kata lain bahwa agama orang Jawa Barat (Sunda) adalah agama Islam.

II
Para pengamat banyak yang mengatakan bahwa kebudayaan Sunda sekarang sulit dipisahkan dengan ajaran agama Islam, sehingga ada ungkapan bahwa Sunda adalah Islam. Ungkapan tersebut untuk pertama kali dilontarkan oleh almarhum Endang.Saefuddin.Anshori, salah seorang Intektual Sunda walaupun beliau bukan keturunan Sunda tetapi lahir dan dibesarkan di tatar Sunda juga berbicara sehari-hari memakai bahasa Sunda. Ungkapan tersebut kemudian menjadi keniscayaan di tengah masyarakat Sunda. aneh lamun aya urang Sunda lain Islam. Hal tersebut lebih memberi tekanan kepada fakta bahwa mayoritas masyarakat Sunda adalah beragama Islam atau kebanyakan urang sunda berkeyakinan tauhid kepada Allah.

Asimilasi dan akulturasi antar dua kebudayaan atau lebih akan melahirkan suatu bentuk kebudayaan baru yang merupakan hasil titik temu dari proses pembauran terus menerus antara berbagai kebudayaan yang berbeda tersebut. Titik temu antara nilai-nilai Sunda dengan nilai-nilai Islam adalah lebih banyak pada etika atau tatakrama. Sistem muamalah yang diajarkan Islam menemukan realitas empirisnya dalam kehidupan masyarakat Sunda. Apa yang dicita-citakan oleh masyarakat Sunda tentang cageur bageur, someah ka semah, nyaah ka sasasama sesuai dengan ajaran Islam. Prinsip-prinsip ulah ngarawu ku siku dalam pemilikan harta dan jabatan, ulah kaleuleuwihi dalam makan dan minum menemukan kaidah Zuhud dan Qonaah dalam .ajaran tasawuf.

Dan dalam tingkatan tertentu pengaruh agama Islam pada kehidupan orang-orang Sunda dapat dilihat dari beberapa hukum adat yang mereka praktekan dalam bermasyarakat. Hampir di seluruh tempat yang dihuni oleh orang Sunda di Jawa Barat penyelenggaraan hukum waris diatur menurut ajaran faraidh fiqh Islam. Dalam perkawinan juga dilaksanakan secara fiqh Islam yang dipadukan dengan upacara adat, seperti: nyeuyeuk seureuh, buka pintu, sawer, dan huaplingkung. Meskipun, umumnya upacara adat seperti itu dilakukan setelah akad nikah dilangsungkan.

Yang berhubungan dengan proses kehidupan manusia juga dikenal dengan upacara lingkaran hidup (circle life), yaitu upacara untuk menangkal malapetaka yang mungkin muncul saat manusia berada dalam waktu-waktu krisis. Mulai manusia masih dalam kandungan ibunya sampai manusia itu mati diadakan upacara, misalnya babarik, opat bulan jeung tujuh bulan, mahinum, nyusur tanah, tiluna, tujuhna, matangpuluh, natus, merupakan upacara adat yang dipadukan dengan do’a-do’a dari ajaran Islam. Dalam kesempatan itu, para pemimpin agama yang bijaksana biasanya memberitahukan kepada para hadirin, bahwa upacara adat tersebut bukan merupakan kewajiban utama yang harus dilakukan oleh orang Islam. Demikian juga dalam masalah jual beli, pola makan di beberapa tempat, ajaran Islam telihat melekat di dalamnya.

Di samping itu ada suatu kebiasaan pada sebagian orang Sunda yang suka memuliakan waktu atau tanggal tertentu, yang dianggapnya lebih mulia dari waktu yang lainnya, seperti bulan Maulud (Mulud menurut lafal orang Sunda). Menurut kepercayaan orang kampung di Priangan, bulan Mulud merupakan bulan yang istimewa. Dalam bulan ini banyak sekali anjuran dan sekaligus banyak pula pantangannya bagi aktivitas tertentu. Bagi orang yang ingin mematangkan satu ilmu, maka dianjurkan untuk dilaksanakan pada bulan Maulud. Misalnya untuk mematangkan ilmu penca, ilmu kebal atau ilmu kedigdayaan lainnya. Oleh karena itu, dikampung-kampung di wilayah Priangan ada istilah “ngamuludkeun” (membersih-kan dalam bulan Maulud) barang-barang pusaka atau kramat, seperti keris, gung, payung; atau mandi di sungai dengan kembang tujuh warna dan sebagainya. Sebaliknya banyak yang percaya bahwa pada bulan ini, harimaupun akan mengasah kukunya, khususnya pada tanggal 14 Maulud waktu bulan purnama.

Dalam sistem kepercayaan orang Sunda terdapat kepercayaan kepada kekuatan super natural yang paling tinggi, yang sangat berkuasa dan menentukan segalanya. Yaitu Gusti Allah, Pangeran murbeng alam. Kepada tuhanlah seluruh manusia harus berbakti dan mengabdi dengan sungguh-sungguh. Allah murba wisesa, dalam arti sempurna kepandaiannya. Walaupun di kalangan tertentu masih terdapat kepercayaan sisa-sisa agama terdahulu tetapi pada umumnya orang sunda telah memberikan hatinya untuk Iman kepada gusti Allah dan meyakini aqiedah Islam yang lainnya. Kangjeng Nabi Muhammad adalah sebutan penghormatan kepada Nabi Muhammad, yang diyakini sebagi nabi terakhir. Muludan adalah suatu perayaan untuk menghormati kelahiran nabi Muhammad yang diisi oleh sidekah mulud dan pengajian bersekala besar dengan mengundang mubaligh dari daerah lain yang lebih terkenal.

Al-qur’an menjadi bacaan wajib bagi kebanyakan masyarakat sunda. Hampir dipastikan anak-anak mulai berumur tujuh tahun telah diperkenalkan membaca al-qur’an walaupun dengan cara sederhana ( alip-alipan, ngejah, narabas ). Terutama di daerah pedesaan belajar al-qur’an biasanya pada sore hari atau setelah sholat (sambeyang) maghrib. Pada waktu-waktu tersebut akan terdengar dari seluruh pelosok kampung suara anak-anak membaca al-qur’an dengan suara nyaring . Ketika seorang anak telah menamatkan bacaan al-qur’an tigapuluh juz, maka orang tuanya mengadakan perayaan khataman, yaitu acara salametan dengan mengundang tetangga untuk hadir di rumah atau di mesjid untuk mendengarkan bacaan terakhir anak yang khatam qur’an dan diikuti oleh makan nasi tumpeng bersama dengan lauknya daging ayam yang dipanggang ( bakakak).

Dalam bidang arsitektur masjid di tatar sunda berbeda dengan arsitektur mesjid di negara timur tengah yang di dominasi oleh garis lengkung dan berkubah. Kebanyakan masjid dan tajug di tatar sunda berupa bangunan sederhana dengan arsitektur yang kalau dilihat secara sepintas tidak jauh berbeda dengan bentuk rumah penduduk. Bentuk yang paling banyak adalah dalam bentuk atap tumpang dua atau tiga dengan model nyungcung . Oleh karena itu, mesjid-mesjid di tatar sunda dikenal juga dengan sebutan Bale Nyungcung. Sebelum ada Kantor Urusan Agama (KUA) mesjid dipakai untuk kegiatan acara ijab qobul pernikahan, sebagai bale nyungcung mesjid di tatar Sunda identik dengan kegiatan perkawinan.

Walhasil, dalam kasus-kasus di atas dapat disimpulkan bahwa prinsip ajaran Islam dapat mengakomodasikan nilai-nilai budaya Sunda, dan prinsip budaya Sunda dapat mengakomodasikan nilai ajaran Islam. Maka sekarang, persoalannya bukan terletak pada bagaimana menyundakan Islam dan meng Islamkan Sunda, tetapi bagaimana antara keduanya dapat bersinergi melahirkan sosok insan kamil, luhung elmuna pengkuh agamana jembar budayana. Islam adalah ajaran yang universal melintasi batas-batas etnis, ras dan budaya, sedangkan budaya Sunda adalah budaya yang sangat terbuka dan merespon positif setiap nilai baru yang memungkinkan dirinya untuk lebih maju dan dinamis. Sebagai orang Sunda, tantangan terbesar adalah, bagaimana orang Sunda dapat tampil ke muka dengan segala identitas keSundaan yang mempunyai jiwa kosmopolitan ajaran Islam. Dan kewajiban bagi setiap orang Islam Sunda untuk membuktikan bahwa dengan semangat jihad Islamlah, Sunda akan terus nanjung, dan dengan kekayaan budaya Sundalah, Islam akan tetap agung.

III
Agama ( termasuk Islam) adalah mencakup sistem kepercayaan (iman) yang diwujudkan dalam sistem perilaku sosial para pemeluknya. Ia berkaitan dengan pengalaman manusia, baik sebagai individu maupun kelompok. Sehingga setiap perilaku yang diperankannya akan terkait dengan sistem keyakinan dari ajaran agama yang dianutnya. Perilaku individu dan sosial digerakkan oleh kekuatan dari dalam yang didasarkan pada nilai-nilai ajaran agama yang menginternalisasi sebelumnya. Karena itu, keagamaan yang bersifat subyektif, dapat diobyektifkan dalam pelbagai macam ungkapan, dan ungkapan-ungkapan tersebut mempunyai struktur tertentu yang dapat dipahami.

Terdapat hubungan interdependensi yang terusmenerus antara agama dan masyarakat, dan terdapat pengaruh timbal balik antara kedua faktor tersebut. Pertama, pengaruh agama terhadap masyarakat seperti yang terlihat dalam pembentukan, pengembangan, dan penentuan kelompok “keagamaan spesifik” yang baru atau pada norma-norma hukum yang berlaku di masyarakat. Kedua, pengaruh masyarakat terhadap agama. Dalam hal itu, faktor-faktor sosial yang memberikan nuansa dan keragaman perasaan dan sikap keagamaan yang terdapat dalam suatu lingkungan atau kelompok sosial tertentu.

Dengan demikian, dimensi esoterik dari sesuatu agama atau kepercayaan tertentu pada dasarnya tidak berdiri sendiri, tetapi berkaitan dengan dimensi lain di luar dirinya. Selain dibentuk oleh substansi ajarannya, dimensi ini juga dipengaruhi oleh struktur sosial dimana sesuatu keyakinan itu dimanifestasikan oleh para pemeluknya. Sehingga dalam konteks tertentu, di satu sisi, agama juga dapat beradaptasi, di samping pada sisi yang berbeda, ia dapat berfungsi sebagai alat legitimasi dari proses perubahan yang terjadi disekitar kebudayaan para pemeluknya. Sebagi contoh, orang Sunda dalam beragama tidak terlalu menonjolkan formalisme agama, tetapi mereka lebih menyukai subtansi agama yang telah diwujudkan dalam kehidupan sehari hari dengan nama yang bukan agama. Selain itu, orang Sunda lebih fleksibel dalam mensikapi berbagai macam aliran keagamaan yang berkembang di lingkungannya. Sehingga mereka bisa menerima kehadiran berbagai kelompok kegamaan selama mereka tidak menyimpang terlalu jauh dari tradisi kesundaan.

Agama sangat berhubungan dengan persoalan mentalitas. Dalam mentalitas budaya Sunda mempunyai dua dimensi yang satu dengan yang lainnya saling berhubungan. Di satu sisi mentalitas budaya yang bersumber dari cita-cita dan harapan orang Sunda sebagaimana yang tercermin dalam tradisi lisan yang beredar di kalangan masyarakat Sunda. dan di sisi lain mentalitas budaya itu sebagaimana yang dapat dilihat dari kehidupan masyarakat Sunda dewasa ini.

Aspek yang pertama, mentalitas sebagai semangat budaya atau sistem nilai budaya, tergambar dari sejumlah kecenderungan masyarakat dalam memandang kehidupan, tentang tujuan dan harapan-harapan masyarakat. Di Sunda pandangan terhadap kehidupan ini tergambar dalam sistem nilai yang terungkap dalam “uga”. Sementara itu, mentalitas tergambar dalam pola interaksi sosial, bahasa, pola perilaku yang terkristalisasi dalam pantangan dan pamali.

Dalam tradisi masyarakat Sunda, kedua aspek ini teramu dalam suatu gambaran satu tokoh yang dikenal hampir di seluruh masyarakat Sunda, yaitu ceritera rakyat Sikabayan. Suatu tokoh yang menurut, Utuy Tatang Sontani sebagai manifestasi pribadi manusia yang sudah menemukan puncak kesehatan lahir bathin, yaitu pribadi yang sudah “ teu naon-naon ku naon-naon”. Sosok individu yang telah memiliki integritas diri yang telah tidak terpengaruh aspek-aspek luar, khususnya aspek duniawi. Si Kabayan dapat memandang kehidupan dunia ini sebagai “ Heuheuy jeung deudeuh” artinya kehidupan dunia ini adalah sendagurau dan kasih sayang. Hal tersebut cocok dengan ayat al-qur’an “ Innal hayata dunya laibun wa lahwun” dan hadits nabi “sayangilah yang ada di bumi nicaya engkau akan disayangi oleh zat yang ada di langit”. Selanjutnya, Utuy T. Sontani menjelaskan bahwa tokoh Si Kabayan merupakan manifestasi jiwa orang Sunda yang “cageur jeung bener” (sehat lahir bathin).

IV
Di era modern, gerakan modernisme, yang kadang lebih bernuansa westernis-me (kebarat-baratan) menggejala diseluruh pelosok dunia dan mempengaruhi bahkan mengubah struktur dan sistem nilai budaya lokal, termasuk sistem nilai agama dalam masyarakat Sunda. Secara radikal, sesungguhnya bukan hanya terjadi saat gerakan modernisme, akan tetapi terjadi sejak masa penguasaan Sunda oleh mataram. Masuknya Mataram ke tatar Sunda, ternyata bukan hanya terjadi proses Islamisasi, sebagai dakwah yang dilakukan Sunan Gunung Djati (Cirebon), akan tetapi juga terjadi “jawanisasi” yang bernuansakan primodialisme. Sistem nilai budaya egalitarian, kesederhanaan (tradisi huma) dan spiritualisme masyarakat Sunda beralih pada sistem nilai “sawah” dan sistem nilai feodal. Hal ini tampaknya dan terasa sampai sekarang dengan munculnya fenomena kebahasaan. Undak-unduk bahasa Sunda sebelumnya tidak dikenal masyarakat Sunda (lihat struktur bahasa Sunda Banten, atau sejumlah struktur bahasa Sunda yang ditemukan didaerah-daerah tertentu). Undak-unduk bahasa yang kadang dijadikan indikasi kesopanan dan kelas sosial masyarakat ini, pada kenyataannya lebih menggambarkan kelas sosial yang bernuansa primodalistik.

Perubahan nilai budaya tersebut, diperkuat dan dilanjutkan oleh kolonialisme Belanda. Kultur Feodal mendapatkan legitimasi dan kekuasaan kolonial, karena kultur feodal lebih memudahkan proses penaklukan wilayah jajahan, koloni. Dan selanjutnya gerakan modernisasi yang merambah dalam seluruh aspek kehidupan masyarakat, telah semakin menjauhkan masyarakat Sunda dari akar budayanya. Distansi tersebut telah melemahkan kekuasaan spiritual-budaya masyarakat Sunda.

Karakteristik modernism yang rasionalistik, dan pragmatis (materialistik) telah semakin menjauhkan budaya Sunda pada mainstream, nilai-nilai primordial. Keadaan ini didukung oleh miskinnya artefak budaya masa lalu masyarakat Sunda, sebagai jejak merekatkan batinnnya pada masa lalunya. Sejarah masa lalu menjadi hanya tidak sekedar mitos atau legenda belaka. Mitologis sejarah budaya Sunda, telah meletakkan sejarah masa lalunya dengan paham Islam modern yang tidak pernah bisa berkompromi dengan pandangan-pandangan mitologis.

Tingkat akomodasi budaya Sunda terhadap ajaran Islam dan tingkat akomodasi terhadap bahasa Sunda mengalami kelemahan, bahkan mengalami keruntuhan. Pada akhirnya terjadi “gap” antara budayawan Sunda dengan para santrinya.

Namun demikian, ternyata, karakteristik masyarakat Sunda tidak memiliki kekuatan yang prima untuk berhadapan dengan kultur modernisme. Hal ini tergambar dari fenomena spiritualisme dikalangan masyarakat Sunda. Realitas seperti ini ditandai dengan menjamurnya kecenderungan masyarakat Sunda untuk masuk tarekat. Baik dari kalangan masyarakat ekonomi kelas menengah ke bawah maupun menengah ke atas. Bahkan fenomena ini pun ditemukan dari kalangan intelektual. Dengan demikian para aura primordial Sunda sesungguhnya masih berhembus kencang dikalangan masyarakat Sunda. Aura yang muncul dari pandangan cosmologies masyarakat Sunda yang feminist. Suatu pandangan kosmologis yang melahirkan dua kecenderungan bathini dalam masyarakat Sunda yaitu kecenderungan mutual struggle dan mutual id. Mutual struggle, merupakan suatu ethos yang muncul dari bawah sadar sistem nilai budaya dan individual masyarakat untuk berusaha senantiasa bertahan, mempertahankan integrasi individu dari tekanan-tekanan dari luar. Dan mutasi id, suatu pola pertahanan yang dikembangkan melalui kekuatan komunal, saling bantu dan tolong menolong. Komunitas dijadikan kekuatan dan dasar individu untuk bersandar dari gempuran sistem nilai budaya dan lingkungan fisik lainnya

DADANG KAHMAD,
Guru Besar Sosiologi Agama UIN Sunan Gunung Djati Bandung, Dewan Pendiri Pusat Studi Sunda

Rasulullah saw

2009-03-25T02:34:00.000-07:00

Kesalahpahaman Terhadap Rasulullah saw
Oleh AHMAD SAHIDIN

Alhamdulillah, pada Senin pagi kemarin (09/03/2009) menghadiri sebuah acara Maulid Nabi Muhammad saw di sebuah pertokoan Muslim di kawasan BKR Lingkar Selatan Bandung. Hari libur itu saya mendapatkan wawasan luar biasa mengenai sejarah Islam, khususnya pemahaman tentang Rasulullah saw, dari seorang ustadz muda lulusan dari Iran yang bernama Miftah Fauzi Rakhmat, Lc. Beliau adalah putra Jalaluddin Rakhmat, cendekiawan Muslim yang juga ahli komunikasi dan tasawuf, yang hadir menggantikan Ustadz Jalal yang seharusnya menjadi narasumber dalam peringatan Maulid Nabi Muhammad saw saat itu. Namun, dikarenakan jadwal yang bentrok, akhirnya putranya sendiri yang menjadi penggantinya.

Saya lihat jamaah yang hadir tampak memenuhi ruangan lantai dua yang cukup luas. Ketika sang pembawa acara menyampaikan permohonan maaf karena Ustadz Jalal tak bisa hadir, saya lihat wajah-wajah para jamaah sedikit kecewa.

Ustadz Miftah memulai kajiannya dengan melemparkan tiga pertanyaan kepada jamaah. Setiap jamaah yang bisa menjawabnya mendapatkan buku Ustadz Jalal yang dibawanya, yang berjudul “Al-Musthafa: Manusia Pilihan yang Disucikan”.

Pertanyaan pertama yang dilontarkannya adalah: di daerah manakah Rasulullah saw lahir? Sebutkan lima silsilah Nabi saw lima ke atas dan lima ke bawah? Dan siapa yang paling duluan datang ke majelis tersebut?

Jawaban yang ketiga diketahui melalui daftar hadir. Untuk jawaban pertama dan kedua tampaknya sangat sulit bagi jamaah yang hadir. Meski agak lama, tapi ternyata ada juga yang bisa menjawabnya. Yakni bahwa Rasulullah saw lahir di kaki gunung Qubaisyi, kampung Suqullail, Makkah. Kini rumah tempat kelahirannya itu menjadi perpustakaan umum yang tidak pernah dibuka. Perpustakaan tersebut, menurut Ustadz Miftah, setiap kali datang ke sana selalu dalam keadaan tutup. Kondisinya pun cukup memperihatinkan karena berada di belakang lokasi tempat kelahiran Rasulullah saw terdapat terminal yang kebersihannya tidak terjaga.

Menurut Ustadz Miftah, perhatian umat Islam—dalam hal ini diwakili pemerintah Arab Saudi—terhadap warisan sejarah, khususnya rumah tempat kelahiran Nabi saw sangat kurang. Berbeda dengan kaum Nasrani (Kristen) yang hingga kini lokasi tempat lahirnya Yesus Kristus atau Nabi Isa as di Bathlehem, sangat terpelihara dan dirawat dengan baik.

Jawaban yang kedua bahwa silsilah Nabi Muhammad saw ke atas adalah Ibnu Abdullah (wafat sebelum 571 Masehi), Ibnu Abdul Muthalib (500-580 Masehi), Ibnu Hasyim, Ibnu Abdul Manaf, Ibnu Qusayy, Ibnu Kilab, Ibnu Murrah, Ibnu Ka`ab, Ibnu Lu`ay, Ibnu Galib, Ibnu Fihr (Al-Quraisy), Ibnu Malik, Ibnu An-Nadr, Ibnu Kinanah, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Mudrikah, Ibnu Ilyas, Ibnu Mudar, Ibnu Nizar, Ibnu Ma`add, Ibnu Adnan, Ibnu Udad, Ibnu Muqawwam, Ibnu Nahur, Ibnu Tairah, Ibnu Ya`rub, Ibnu Yasyjub, Ibnu Nabit, Ibnu Ismail, Ibnu Ibrahim, Ibnu Tarih (Azar), Ibnu Nahur, Ibnu Sarug, Ibnu Ra`u, Ibnu Falikh, Ibnu Aibar, Ibnu Syalikh, Ibnu Arfakhsyaz, Ibnu Sam, Ibnu Nuh, Ibnu Lamk, Ibnu Mattusyalakh, Ibnu Akhnukh (Idris), Ibnu Yard, Ibnu Mahlil, Ibnu Qainan, Ibnu Yanis, Ibnu Syith, Ibnu Adam (nabi pertama). Sedangkan silsilah Nabi Muhammad saw ke bawah adalah Fatimah Az-Zahra (wafat 632), Hasan Al-Mujtaba (625–669), Husain Asy-Syahidusyuhada (626–680), Ali Zainal Abidin (658–713), Muhammad Al-Baqir (676–743), Jafar Ash-Shadiq (703–765), Musa Al-Kazhim (745–799), Ali Ar-Ridha (765–818), Muhammad Al-Jawad (810–835), Ali Al-Hadi (827–868), Hasan Al-Askari (846–874), Muhammad Al-Mahdi Al-Muntazhar yang mengalami kegaiban pada 874.

Menurut Ustadz Miftah, bagaimana bisa dikatakan mencintai Rasulullah saw jika tidak mengetahui semua yang berkaitan dengan Nabi Muhammad saw, termasuk keluarga dan tempat tanggal lahirnya. Mengenai lahirnya Nabi Muhammad saw ada dua versi: 12 Rabiul Awwal dan 17 Rabiul Awwal tahun Gajah.

Memang ada sebagian umat Islam yang memandang peringatan Maulid Nabi Muhammad saw sebagai perbuatan bid`ah. Tapi apabila ditelusuri dari dimensi hakikat, justru itu merupakan bentuk kecintaan atas lahirnya Rasulullah saw ke dunia ini. “Nikmat iman dan nikmat Islam itu secara lahiriah berasal dari Rasulullah saw,” katanya.

Ustadz Miftah juga mengulas tentang betapa banyak umat Islam yang salah paham dalam memahami Rasulullah saw. Salah satunya adalah tentang pernikahan dini Rasulullah saw dengan Aisyah binti Abu Bakar. Umat Islam hingga kini masih percaya bahwa Nabi menikahinya saat usia 6 atau 9 tahun. Yang benar adalah usia 17-19 an dan dicampuri pada usia 21 tahun. Juga tentang istri pertama Nabi saw, Khadijah, bahwa usianya tidak terlalu jauh dari usia Rasulullah saw dan bukan seorang janda.

Begitu pula tentang Nabi saw yang tidak bisa baca tulis. Menurutnya, kata “ummi” yang biasanya diartikan tidak bisa baca tulis adalah salah karena arti “ummi” di sana merujuk pada asal kota kelahirannya.

“Makkah pada masa itu disebut ummul qurra, dan orang-orang menyebut mereka yang berasal dari Makkah dengan sebutan ‘ummi’. Karena Rasulullah saw berasal dari Makkah, maka disebut ‘ummi’. Ini pendapat Dr.Muhammad Iqbal. Dalam sejarah disebutkan bahwa Nabi saw juga banyak melakukan aktivitas perdagangan dan banyak mengutang. Dan dalam Al-Quran sendiri masalah utang atau perjanjian diperintahkan oleh Allah untuk menuliskannya. Seperti ayat ini, “Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermu`amalah tidak secara tunai untuk waktu yang tidak ditentukan, hendaklah kamu menulisnya dengan benar. Dan janganlah penulis enggan menulisnya sebagaimana Allah telah mengajarkannya, maka hendaklah ia menulis, dan hendaklah orang yang berutang itu mengimlakan (apa yang akan ditulis itu), dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah Allahnya, dan janganlah ia mengurangi sedikit pun dari utangnya. Jika yang berutang itu orang yang lemah akalnya dan lemah (keadaannya) atau ia sendiri tidak mampu mengimlakan, maka hendaklah walinya mengimlakan dengan jujur. Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang-orang laki-laki di antara kamu. Jika tidak ada dua orang laki-laki, maka boleh seorang laki-laki atau seorang perempuan dari saksi-saksi yang kamu ridhai, supaya jika seorang lupa maka seorang lagi mengingatkannya. Janganlah saksi-saksi itu enggan (memberi keterangan) apabila mereka dipanggil; dan janganlah kamu jemu menulis utang itu, baik kecil maupun besar sampai batas waktu pembayarannya. Yang demikian itu lebih adil di sisi Allah dan lebih dapat menguatkan persaksian dan lebih dekat kepada tidak menimbulkan keraguanmu, (tulislah mu`amalah itu), kecuali mu`amalah itu perdagangan tunai yang kamu jalankan di antara kamu, maka tidak ada dosa bagi kamu, (jika) kamu tidak menuliskannya. Dan persaksikanlah apabila kamu jual-beli. Dan janganlah penulis dan saksi saling menyulitkan. Jika kamu lakukan yang demikian, maka hal itu adalah suatu kefasikan pada dirimu. Dan bertakwalah kepada Allah; Allah mengajarimu dan Allah mengetahui segala sesuatu. Jika kamu dalam perjalanan (dan bermu’amalah tidak secara tunai) sedang kamu tidak memperoleh seorang penulis, maka hendaklah ada barang tanggungan yang dipegang (oleh yang berpiutang). Akan tetapi jika sebagian kamu mempercayai sebagian yang lain, maka hendaklah yang dipercayai itu menunaikan amanatnya (utangnya) dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah Allahnya, dan janganlah kamu para saksi menyembunyikan persaksian. Dan barang siapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya, dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan (QS al-Baqarah [2]: 282-283). Bahkan, saat akan menghembuskan nafas terakhir Nabi saw meminta kertas dan pena. Bukankah Nabi saw itu sempurna. Sangat tidak mungkin manusia sempurna tidak mengerti urusan baca tulis,” tegasnya.

Mengenai riwayat Nabi Muhammad saw meminta kertas dan pena terdapat dalam hadits riwayat Muslim (book 013, number 4016): Ibn Abbas reported: When Allah’s Messenger (may peace be upon him) was about to leave this world, there were persons (around him) in his house, ‘Umar b. al-Khattab being one of them. Allah’s Apostle (may peace be upon him) said: Come, I may write for you a document; you would not go astray after that. Thereupon Umar said: Verily Allah’s Messenger (may peace be upon him) is deeply has lost his consciousness. You have the Qur’an with you. The Book of Allah is sufficient for us. Those who were present in the house differed. Some of them said: Bring him (the writing material) so that Allah’s Messenger (may peace be upon him) may write a document for you and you would never go astray after him And some among them said what ‘Umar had (already) said. When they indulged in nonsense and began to dispute in the presence of Allah’s Messenger (may peace be upon him), he said: Get up (and go away) ‘Ubaidullah said: Ibn Abbas used to say: There was a heavy loss, indeed a heavy loss, that, due to their dispute and noise. Allah’s Messenger (may peace be upon him) could not write (or dictate) the document for them. (lihat http://www.usc. edu/schools/ college/crcc/ engagement/ resources/ texts/muslim/ hadith/muslim/ 013.smt.html).

Hal lainnya yang dibahas adalah tentang perbedaan Ahlu Sunnah (Sunni) dan Ahlu Bait (Syiah), dan masalah kawin kontrak (muth`ah). Mengenai yang terakhir ini, Ustadz Miftah mengatakan, “Pernikahan di Indonesia yang resmi itu sebenarnya nikah kontrak atau muth`ah, karena setelah ijab-qabul ada pembacaan sighah talaq. Dan saya juga baca itu waktu nikah. Di Iran, nikah da`im dan muth`ah itu sama-sama dicatat. Bedanya, yang satu tidak menggunakan syarat dalam akad dan satunya lagi menggunakan syarat.”

Karena waktu sudah masuk dzuhur, walaupun banyak pertanyaan dari jamaah yang belum dijawab, akhirnya peringatan Maulid Nabi Muhammad saw yang mencerahkan itu berakhir. Dan, saya pun lantas pulang bersama istri tercinta. Subhanallah, liburan yang mencerahkan.

AHMAD SAHIDIN,
pekerja buku dan jamaah milis ikhwan-al-shafa</span>

Abu Zayd

2009-03-16T21:26:00.000-07:00

Pencerahan dari Abu Zayd: Hermeneutika Bukan Sebuah Teori
Oleh TOLIB ROHMATILLAH

SEKADAR berbagi pengalaman, Prof. Nasr Hamid Abu Zayd dan kami,anggota IYL 3, membuat kesepakatan untuk mendapatkan course gratis darinya selama satu tahun terakhir ini tentang berbagai isu, baik itu sosial, politik, sejarah dan tentunya keahlian beliau dalam ilmu-ilmu Al-Quran.

Pertemuan pertama membahas isu tentang Al-Quran dan gagasan-gagasan beliau selama ini. Antusiasme beliau terhdap permintaan kami dikarenakan beliau merasa punya hubungan khusus dengan kawan-kawan di Indonesia, baik yang pro maupun kontra terhadap pemikirannya. Apalagi ada kasus saat beliau di demo atau ditentang kedatangannya saat ke Indonesia karena dianggap menyebarkan pemikiran yang berbahaya dan merusak keimanan dan keyakinan umat Islam.

Dari diskusi perdana itu saya mendapatkan beberapa point yang dapat dianggap sebagai
pencerahan. Beliau menerangkan bagaimana beliau tertarik kepada bidang studi
Al-Quran. Ini dimulai sejak beliau menempa ilmu di Universitas Al-Azhar, Mesir. Ia mengatakan bahwa ia mulai menekuni bidang ini setelah melakukan kajian dan
penelitian tentang interpretasi Al-Quran yang dilakukan oleh kaum Mu'tazilah untuk tesis masternya (S-2) dan dilanjutkan dengan riset untuk disertasi (S-3) beliau yang juga sama, namun kali ini dari sisi sufisme. Abu Zayd mengatakan, ia menggabungkan pendekatan rasional dari teologi Mu'tazilah dan spiritualitas dari kaum sufi. Ia mengatakan bahwa hermeneutika yang menjadi metodenya dalam kajian-kajian Al-Quran dan studi Islam hadir sepanjang hidup; karena hidup tidak mungkin bisa tanpa melakukan penafsiran (hermeneutik).

Menurutnya, hermeneutik dalam bahasa Arab padanannya adalah ta'wil, yang tentunya berbeda dengan tafsir. Ta'wil adalah interpretasi yang mendalam setelah tafsir. Tafsir adalah hanya tahap awal sebelum melangkah ke ta'wil. Menurut Abu Zayd, dalam Al-Quran sendiri kata tafsir hanya disebut satu kali saja, sementara kata ta'wil itu 17 kali. Ta'wil atau hermeneutika bukanlah teori, tapi sebuah cara bagaimana membaca tanda (ayat) dan untuk mengertinya itu hanya bisa dilakukan dengan metode hermeneutika; dan itu bisa dilakukan oleh kita setiap saat.

Abu Zayd juga menerangkan mengapa ta'wil ini ditolak oleh umat Islam. Dalam sejarahnya, ta'wil atau hemeneutik ini sebenarnya diterima dengan baik oleh umat Islam, bahkan apa yang kita sebut sebagai tafsir Ath-Thabari, sebenarnya judulnya bukan tafsir tapi ta'wil; karena ia menghasilkan karyanya beberapa tahun atau abad sebelum konsep ta'wil ini secara sosio-politis menjadi jelek hingga sekarang. Ini akibat konflik politik dan pendiskreditan dalam sejarah.

Beliau menyimpulkan, hermeneutika itu bukanlah sebuah teori belaka, tapi sebuah keniscayaan; karena kita dalam melakukan seluruh kehidupan melakukan interpretasi. Pada zaman klasik dan oleh para agamawan, hermeneutika dijadikan “alat” untuk membaca teks (agama) dan pada zaman modern ini berkembang atau digunakan pula untuk menafsirkan gambar atau lukisan, karya seni, sastra, dan sebagai pelengkap untuk disiplin ilmu humaniora dan lainnya.

TOLIB ROHMATILLAH,
alumni jurusan Sejarah dan Peradaban Islam UIN Bandung dan kini sedang menempuh program Master di Belanda, serta jamaah milis ikhwan-al-shafa

Mutasi Meme

2009-03-16T21:12:00.000-07:00

Melacak Mutasi-Mutasi Meme
Oleh ARMAHEDI MAHZAR

Budaya manusia tampaknya merupakan sistem yang paling kompleks di jagad raya ini. Itulah sebabnya, menurut kaum humaniora, kebudayaan tak bisa dirumuskan secara tuntas dengan menggunakan sains kuantitatif belaka. Munculnya fenomenologi, hermeneutika dan pos-strukturalisme di abad lalu, misalnya, merupakan upaya untuk memahami kompleksitas budaya itu secara rasional kualitatif. Ketiga pendekatan tersebut merupakan upaya-upaya mutakhir kaum humaniora untuk merasionalkan pemahaman mereka tentang budaya.
Namun demikian, para ilmuwan tetap saja mencoba mereduksi budaya sebagai gejala biologis berupa adaptasi organisme manusia terhadap lingkungannya. Hanya saja, mereka kesulitan untuk menjelaskan mengapa manusia beradaptasi melalui pengubahan lingkungan, yang kita kenal sebagai peradaban, yang berubah semakin lama semakin dipercepat. Padahal makhluk-makhluk biologis lain menyesuaikan dirinya secara morfologis, fisiologis dan etologis. Hal itu dilakukan mereka dengan cara melalui reproduksi genetik yang sangat lambat.
Untuk menanggulangi kesulitan tersebut, maka para antropolog mencari unit kebudayaan yang dapat digunakan untuk memahami budaya manusia secara khas. Banyak pengertian telah diajukan mereka selama satu setengah abad belakangan ini. Misalnya “tema,” “konfigurasi,” “kompleks,” dan “pola” telah diajukan pada tingkat organisasi budaya. Sementara itu pada tingkat yang lebih mendasar telah diajukan “gagasan,” “kepercayaan,” “nilai-nilai,” “aturan,” “prinsip-prinsip,” “lambang,” “konsep-konsep,” dan yang lain sejenisnya.
Sementara itu, di paruh abad lalu, banyak biolog yang mencoba mereduksi unit-unit budaya itu menjadi konfigurasi dari unit-unit prilaku hewani yang disebut naluri. Pendekatan ini disebut sebagai sosiobiologi. Jika ini memang benar maka pada akhirnya unit-unit budaya ini akan dapat diterangkan sebagai konfigurasi dari unit-unit informasi pada reproduksi biologis yang disebut gene. Dengan demikian, pada akhirnya, kebudayaan dapat dikatakan sebagai fenomena permukaan bagi fenomena biologis yang lebih dalam. Kebudayaan bukan lagi merupakan karya cipta bebas umat manusia.
Namun, tidak semua biolog bersepakat dalam hal ini. Setidak-tidaknya seorang biolog Inggris yang bernama Richard Dawkins sama sekali tidak setuju. Menurut dia evolusi budaya adalah baru dalam evolusi manusia. Evolusi budaya akhirnya membebaskan diri dari determinisme biogenetika. Soalnya, pada tingkat manusia, dalam perkembangan evolusi biologis mutakhir, justru muncul satu unit transmisi budaya yang baru. Unit itu disebutnya sebagai meme.

RICHARD DAWKINS: DARI GENE KE MEME
Dalam buku Richard Dawkins The Selfish Gene,[1] Bab 11 diberinya judul Memes: the new replicators. Asal-muasal konsep meme ini sendiri, sebenarnya, terletak pada kekecewaan Dawkins pada rekan-rekannya ahli biologi yang mencoba mereduksi perilaku budaya menjadi kepentingan-kepentingan biologis organisme manusia. Bagi Dawkins, untuk mempelajari evolusi peradaban manusia, kita harus mulai dengan membuang konsep gene sebagai satu-satunya penyebab evolusi manusia. Soalnya, menurut Dawkins, evolusi budaya manusia terlalu cepat untuk diterangkan dengan konsep gene. Oleh karena itu, diperlukan konsep baru yaitu “meme” yang merupakan analogi kultural bagi “gene” yang biologis. Istilah meme itu, menurut Dawkins, sengaja dicari agar bersajak dengan kata gene.
Seperti halnya gene, menurut Dawkins, meme adalah sebuah replikator yaitu makhluk yang memperbanyak diri. Jika gene diturunkan melalui reproduksi biologis, meme diturunkan melalui proses pembelajaran budaya yaitu peniruan. Meme sebagai unit transmisi kultural, seperti gene yang merupakan unit transmisi biologis, mengalami mutasi, kombinasi dan seleksi oleh lingkungan alam. Contoh-contoh yang diberikan Dawkins sebagai meme adalah lagu, gagasan, ucapan popular, mode busana, cara-cara membuat keramik dan membuat bangunan arsitektur. Semua unsur budaya ini, menurut Dawkins, terletak dalam otak manusia, seperti halnya gen dalam sel organisme. Konon, kata Dawkins, meme itu meloncat dari satu otak ke otak manusia lain melalui proses peniruan.
Dengan menggunakan analogi budaya dan biologi, maka Dawkins kemudian bisa menerapkan teori evolusi Darwin, dalam interpretasi ultra-darwinisme yang dianutnya, ke dalam evolusi budaya manusia. Dalam paham ultra-darwinisme, unit replikasi dalam evolusi bukanlah makhluk hidup atau organisme, melainkan gene yang ada pada kromosom suatu organisme. Dalam interpretasi ultra-darwinisme ini, organisme hanyalah merupakan wahana senjata bagi gene yang bersaing memperbanyak dirinya dalam gelanggang persaingan eksistensial evolusi kehidupan. Gene itu sendiri merupakan program-program yang membangun wahana-wahana senjata itu. Jadi, ultra-darwinisme telah menggeser pusat evolusi dari organisme ke gene, seperti yang dilakukan oleh Kopernikus yang menggeser pusat jagad raya dari bumi ke matahari.
Berdasarkan analogi ultra-darwinisme ini, maka semua karya budaya manusia dari seni hingga teknologi, dari pakaian hingga organisasi sosial, sebenarnya hanyalah merupakan senjata-senjata bagi meme untuk memperbanyak dirinya bersaing dengan meme yang lain. Proses perbanyakan diri atau replikasi meme tak lain tak bukan dari imitasi alias peniruan. Seperti halnya dalam biologi tidak semua gene dapat mereplikasi secara berhasil, begitu pula tak semua meme dapat berhasil memperbanyak dirinya. Inilah yang merupakan analog bagi seleksi alami dalam tataran kebudayaan.
Sementara itu, ada beberapa jenis meme, seperti halnya ada beberapa jenis gene, yang dalam jangka pendek dapat berkembang biak secara cepat namun cepat pula lenyap sehingga tidak menyumbang banyak dalam khazanah budaya atau kolam gene. Lagu-lagu pop adalah contoh-contoh budaya yang paling kita kenal. Jenis meme yang lain seperti misalnya tatacara peribadatan dan hukum-hukum agama, sebaliknya dapat menyebar dan bertahan sampai ribuan tahun. Tampaknya meme yang bisa bertahan jangka panjang bergabung secara kolektif membentuk suatu kompleks meme yang bereplikasi secara serentak. Kompleks meme inilah yang biasanya kita kenal sehari-hari sebagai ide yang bercokol dalam otak banyak manusia. Karena itu Dawkins menyebutnya sebagai “idea-meme”
Jika sejumlah gene yang membentuk taring, cakar dan alat-alat indra bergabung bersama berevolusi dalam kolam gene karnivora, sejumlah karakteristik yang selalu muncul bersamaan juga muncul dalam kolam gen herbivora. Apakah meme tentang tuhan menjadi bersekutu dengan meme khusus yang lain agar dapat bertahan hidup bersamaan? Barangkali kita dapat menganggap sebuah organisasi gereja beserta gaya arsitekturnya, dan juga ritus-ritusnya, musiknya, serta seni dan tradisi tertulisnya yang terkait merupakan kumpulan sejumlah meme yang koadaptif dan kooperatif. Dengan kata lain sebuah kompleks meme.
Richard Dawkins dalam bukunya itu membuat hipotesa bahwa kompleks meme adaptif berevolusi serupa dengan evolusi kompleks gene yang adaptif. Mereka mirip antara satu sama lainnya, tetapi mereka bebas satu dari yang lainnya. Evolusi meme dan evolusi gene bisa saling mendukung, tetapi juga saling bersaing. Jika gene memperebutkan ruang, maka meme memperebutkan waktu. Otak manusia beserta tubuh yang dikendalikannya hanya dapat berbuat satu atau sedikit pekerjaan secara bersamaan. Jika satu meme mendominasi sebuah otak, dia hanya bisa demikian jika menyingkirkan meme yang lain. Secara lebih luas meme budaya itu bersaing berebut waktu radio dan televisi, kolom koran dan ruang rak perpustakaan.
Inilah dua kalimat terakhir buku Dawkins yang menghebohkan itu
We are built as gene machines and cultured as meme machines, but we have the power to turn against our own creators. We, alone on earth, can rebel against the tyranny of the selfish replicators.[2]
Begitulah nasib diri manusia, menurut Dawkins, terpenjara dalam dua buah mesin, mesin informasi biologis dan mesin informasi sosiologis. Tapi apakah diri itu sebenarnya? Di mana diri itu berada? Sains tak dapat menemukannya. Akan tetapi filsuf Inggris Daniell Dennett justru menemukannya dalam kumpulan meme itu sendiri. Dia mencari jawabannya pada konsep mesin informasi Dawkins dan itu tak lain adalah komputer. Menurut Dennett, diri manusia adalah komputer virtual sekuensial yang bekerja dalam komputer paralel bernama otak manusia.

DANIEL DENNETT: DARI MEME JADI MEME-PLEX
Daniel Dennett adalah seorang filosof neo-darwinisme dari Inggris yang mempopulerkan konsep meme dari Dawkins dalam kedua bukunya Consciousness Explained[3] dan Darwin's Dangerous Idea[4]. Dalam buku yang disebut pertama, dia telah mendekonstruksi konsep kesadaran tunggal manusia yaitu substansi diri atau “aku” menjadi sekedar kumpulan meme yang beredar di dalam otak manusia. Menurut Dennett, secara provokatif, manusia dalah monyet yang otaknya kejangkitan banyak meme.
Kepribadian kita dengan segala kemampuan dan keunikannya, bagi Dennett, terbentuk karena permainan antar replikator. Berbeda dengan Dawkins yang mengatakan meme itu melompat dari satu otak ke otak yang lain, maka Dennett telah membuat meme pun bergerak dan berinteraksi dalam otak manusia sendiri. Maka meme berubah dari unit budaya menjadi unit psikologis. `Aku' manusia, bagi Dennett, adalah salah satu dari banyak kompleks meme yang saling menyesuaikan.
Dalam bukunya kedua, Dennett's mengajukan sebuah menara proses pembelajaran yang disebut sebagai menara pembuatan dan pengujian. Pada dasar menara itu ada proses adaptasi Darwinian dimana makhluk-makhluk biologis itu dibuat oleh seleksi alam lalu mati. Diatasnya ada proses Skinnerian di mana makhluk-makhluk hidup dapat belajar melalui coba dan salah sehingga dia bisa mcmbuang atau meneruskan kebiasaannya hingga dia bisa terus hidup.
Di atasnya lagi terdapat proses Popperian di mana makhluk-makhluk biologis itu dapat melakukan uji coba dalam khayalannya sehingga belajarnya menjadi lebih efektif. Puncak menara adalah proses Gregorian di mana makhluk-makhluk biologis itu bisa mengajarkan kepandaiannya pada yang lain sehingga tak semua organisme harus belajar dari mula. Setiap tingkat menara itu dibangun berdasarkan proses di bawahnya. Proses pembelajaran puncak itulah yang menjadi rumah bagi meme.
Menurut Dennett, mengikuti Dawkins, meme itu semacam virus, yaitu virus pikiran. Menurut Dawkins mem budaya dapat dipandang sebagai parasit. Sebagai parasit mereka lebih mirip dengan virus yang sederhana ketimbang cacing. Pada dasarnya sebuah virus adalah sebuah untai DNA atau RNA dengan kecenderungan tertentu. Begitu juga meme adalah paket informasi yang mempunyai kecenderungan tertentu berupa semua kebiasaan dan pepakaian manusia, baik estetik maupun teknik, sebagai analog budaya bagi fenotipe organisme.
Jadi analogi dengan biologi, meme dapat dianggap sebagai parasit budaya yang menguasai organisme untuk kepentingan replikatifnya. Namun kita harus kita ingat bahwa ada tiga jenis bentuk simbiosa di mana simbiosa parasitis hanyalah salah satunya. Kedua bentuk simbiosa yang lain adalah simbiosa komensalis, di mana kehadiran simbion tamu tidak mengganggu tuan rumahnya, dan simbiosa mutualistis, di mana para simbion justru meningkatkan kebugaran baik tamu maupun tuan rumahnya. Jadi meme merupakan simbion secara umum. Dan dalam satu tuan bisa terdapat sejumlah meme membentuk kompleks mem koadaptif yang disebut Dennett sebagai meme-plex.

SUSAN BLACKMORE: DARI MEME-PLEX KE SELF-PLEX
Susan Blackmore adalah seorang psikolog, dari Universitas West of England di Bristol Inggris, yang menggunakan kata-majemuk baru dari Dawkins The Meme Machine. Dalam bukunya itu dia mencatat ada dua buah definisi meme.
First, Dawkins, who coined the term meme, described memes as units of cultural transmission which "propagate themselves in the meme pool by ... a process which, in the broad sense, can be called imitation" (Dawkins, 1976 p 192). Second, the Oxford English Dictionary defines a meme as follows: "meme (mi:m), n. Biol. (shortened from mimeme ... that which is imitated, after GENE n.). An element of a culture that may be considered to be passed on by non-genetic means, esp. imitation".[5]
Menurut Blackmore ada 3 macam jenis proses pembelajaran: individual, sosial dan kultural. Yang dimaksud dengan pembelajaran individual ialah belajar yang langsung menyesuaikan dengan lingkungan, seperti pengkondisian klasik Pavlov dan pengkondisian operan Skinner. Pembelajaran sosial adalah proses belajar yang dibantu oleh orang lain. Proses ketiga adalah proses pembelajaran kultural yang memerlukan kemampuan meniru. Ada tiga macam pembelajaran kultural: (1) yang meniru perbuatan secara langsung, (2) yang diajarkan melalui kata-kata dan (3) yang membutuhkan kerjasama antar pribadi. Pembelajaran kultural inilah yang merupakan metoda transmisi meme dari satu otak ke otak yang lain.
Tempat hunian meme adalah otak manusia. Otak manusia itu walaupun beratnya hanya 2% dari seluruh tubuh manusia, namun ia menggunakan 20% dari seluruh energi yang dimiliki tubuh. Berbeda dengan struktur DNA yang spiral sebagai penyimpan informasi genetik, di dalam otak tak terdapat molekul-molekul khusus yang menyimpan informasi. Berbagai neurolog telah sia-sia mencari struktur selular atau molekuler yang setara dengan gen dalam otak manusia. Namun, kemungkinan besar penyimpanan informasi itu dalam konfigurasi jaringan sel-sel saraf di dalam otak yang bernama neuron.
Neuron-neuron itu dalam sejarahnya dibantu oleh media penyimpanan informasi di luar tubuh manusia. Mulai dari lukisan dinding di gua, lembar-lembar papyrus, buku-buku, pita rekaman dan kini berupa disket atau CD dan DVD. Begitu juga mereka kini tidak saja dihubungkan satu sama lain dalam diri manusia, tetapi juga dengan neuron-neuron di luar diri manusia yang berjauhan melalui berbagai media telekomunikasi massa, mulai dari telegraf, telepon, mesin faksimil, radio, televisi hingga kini internet. Maka lalu lintas mem antar manusia pun semakin lama semakin cepat.
Seperti Dawkins dan Dennett, Blackmore menganggap sains, filsafat, seni dan bentuk-bentuk budaya lainnya sebagai kompleks meme atau meme-plex. Begitu juga agama. Bagi mereka agama adalah suatu meme-plex yang salah dan sains adalah meme-plex yang benar. Tampaknya mereka tak bisa menjadi Darwinian total karena masih menggunakan nilai-nilai benar atau salah untuk menilai suatu meme atau meme-plex. Padahal meme, seperti gene, tak mengenal kata benar atau salah, indah atau buruk dan baik atau buruk. Dia adalah suatu yang netral.
Memetics atau memetika bagi Blackmore adalah sebuah cabang sains untuk mempelajari kebudayaan dengan wawasan evolusi Darwin tanpa menekankan gene ataupun individu organisme. Neo-darwinisme telah memaknai evolusi biologis secara revolusioner dengan membalik cara berpikir Darwin yang menekankan individu sebagai subyek menggantikannya dengan gene, maka ultra-darwinisme para pendukung teori meme mencoba membalik studi kebudayaan dari studi kreativitas diri-pribadi manusia dengan cara menggantikannya studi tentang meme. Soalnya, bagi Blackmore, diri manusia tak lain dari kompleks meme koadaptif yang disebutnya sebagai self-plex.
Inilah dua kalimat terakhir Blackmore dalam artikelnya dalam majalah Sceptics.
In the past hundred years we have successfully thrown off the illusion that a God is needed to understand the design of our bodies. Perhaps in the next millenium we can throw off the illusion that conscious agents are needed to understand the design of our minds. [6]
Apakah harapan Blackmore akan menjadi kenyataan? Tampaknya, “meme” itu sendiri adalah sebuah meme yang seperti halnya sebuah gen terus mengalami mutasi.
Blackmore telah memutasi meme dari Dennett yang merupakan hasil mutasi meme dari Dawkins. Blackmore mencoba membuat meme menjadi konsep ilmiah setelah mengalami ideologisasi di tangan Dennett. Tapi ilmu dan ideologi adalah cabang-cabang peradaban seperti halnya juga seni. Itulah sebabnya mutasi berikutnya adalah mengangkat sejenis meme lebih tinggi dari meme yang lain. Jenis itu adalah meme yang mengatur produksi dan reproduksi meme lainnya. Jenis itu adalah VMEME singkatan dari “values meme” seperti yang diajukan oleh Don Beck dan Chris Cowan dari Amerika Serikat dalam teorinya Dinamika Spiral.

DON BECK: DARI SELF-PLEX KE V MEME
Don Beck dan Chris Cowan adalah penulis buku Spiral Dynamics: Mastering Values, Leadership, and Change. [7] Konon metodanya digunakan untuk rekonsiliasi nasional Afrika Selatan pasca apartheid. Menurut Beck, VMEME adalah komplemen bagi meme. Sebenarnya, jika meme adalah unit jiwa-jiwa individu menurut psikolog Inggris Susan Blackmore, maka bagi psikolog Amerika Serikat Mihaly Csikszentmihalyi penulis buku The Evolving Self [8], meme adalah unit informasi bagi jiwa-jiwa kolektif.
Dan bagi Don Beck, jika kolektivitas itu sangat besar, yaitu peradaban, maka unit informasi peradaban adalah VMEME. Jika mem Dawkins itu mirip partikel, maka vMEM Don Beck itu mirip sebuah gelombang. VMEME, menurut Beck, adalah prinsip-prinsip organisasi yang bertindak sebagai atraktor bagi meme. VMEME yang besar itu adalah asam amino bagi "DNA" psikososial yang merupakan gaya tarik magnetik yang menyatukan meme lain menjadi suatu paket-paket gagasan yang terpadu. Jika meme membentuk perilaku kita, maka VMEME menyandikan perintah-perintah untuk pandangan hidup kita berupa asumsi-asumsi tentang bagaimana segala sesuatu bekerja dan merupakan alasan-alasan bagi putusan-putusan yang kita ambil. VMEME membentuk sikap-sikap dasar hidup kita. Beck mencatat adanya delapan buah VMEME yang bersaing dan mendominasi sejarah peradaban manusia dan dia memberikan kode warna bagi kedelapan VMEME tersebut yaitu, beige, ungu, merah, biru, jingga, hijau, kuning dan torquoise. Menurut Beck urutan warna tersebut bersesuaian dengan urutan kronologis di mana VMEME yang dikodekan itu menjadi dominan. Lima vMEME telah mewarnai sejarah peradaban selama ini yang berujung pada peradaban industrial ilmiah korporatif yang ditandai dengan warna jingga.
Kedelapan VMEME itu bersesuaian dengan delapan keadaan eksistensial atau diri, atau self-pleks menurut terminology Blackmore, yang diajukan oleh gurunya, yaitu Clare Graves. Bagi Graves kedelapan diri itu adalah diri hewani, diri dependen, diri egosentris, diri bertujuan, diri pragmatis, diri sosiosentris, diri interdependensi dan diri eksperiensial. Kedelapan jenis self-plex itu menurut Beck bersesuaian dengan delapan struktur politik, sesuai dengan delapan VMEME, yang secara bergiliran telah dan akan mendominasi peradaban manusia yaitu: (1) keluarga, (2) paguyuban suku, (3) kerajaan kota, (4) kerajaan bangsa feodalistik dan (5) negara kebangsaan korporatif, di masa lalu, dan (6) komunitas nilai transnasional, (7) struktur sistemik global dan (8) struktur holistik planeter, di masa depan. Perkembangan ini menurut Beck bergerak secara spiral, di mana kini kita sedang menuju tingkat ketujuh sebagai pengulangan tingkat pertama yang individual pada skala peradaban global.
Belakangan, Beck bergabung dengan Ken Wilber dan sejumlah ilmuwan lainnya dalam Integral Institute[9] yang mempromosikan wawasan empat kuadran delapan jenjang versi integralisme universal Wilber.[10] Menurut Wilber, realitas itu adalah sebuah keutuhan yang berjenjang, yang disebutnya holarki, dan setiap jenjangnya, yang disebutnya holon, mempunyai empat aspek yaitu: aspek subyektif, aspek obyektif, aspek interobyektif dan aspek intersubyektif. Keempat aspek itu bersesuaian dengan jiwa, badan, masyarakat dan budaya yang masing-masingnya dipelajari oleh psikologi individual, sains natural, sosiologi sistemik dan humaniora kultural. Apa yang dipelajari oleh Beck sebenarnya hanyalah satu kuadran saja yang mencerminkan budaya yang bersifat intersubyektif, karena itu harus diintegrasikan dengan tiga kuadran lainnya secara integral.
Begitulah, wawasan gene sebagai atom-atom informasi yang memprogram proses tubuh biologis telah mengilhami lahirnya konsep ”meme” sebagai atom-atom informasi yang memprogram prilaku dan kesadaran individual manusia. Namun wawasan ”meme” akhirnya bermutasi menjadi konsep ”VMEME” sebagai atom-atom nilai yang memprogram budaya dan peradaban manusia secara kolektif.
Kalau kita menafsirkannya dengan model empat kuadran Wilber, maka dapat dikatakan bahwa meme merupakan pelengkap subyektif bagi gene yang obyektif dan vMEME itu adalah pelengkap intersubyektif bagi meme yang merupakan atom-atom subyektivitas. Maka, oleh karenanya, tak mengherankanlah jika ada orang yang bergerak untuk memutasinya dengan konsep meme yang subyektif itu menjadi meme yang interobyektif. Orang itu adalah seorang paleopsikolog dari Amerika Serikat bernama Howard Bloom.

HOWARD BLOOM: DARI VMEME KULTURAL KE MEME UNIVERSAL
Kalau VMEME itu adalah meme memprogram peradaban kolektif manusia, maka Howard Bloom menganggap bahwa bukan hanya pada masyarakat manusia meme itu bekerja. Baginya meme itu telah ada sejak organisme mempunyai neuron. Keinginan dan prilaku meniru bukan hanya ada pada manusia, namun juga pada hewan-hewan. Bahkan jika meniru adalah hal khusus dari sinkronisasi bagian-bagian yang serupa, maka meme itu mungkin bermula pada makhluk-makhluk satu sel, bahkan mungkin pada partikel-partikel elementer non-biologis di awal kelahiran jagat-raya belasan milyar tahun yang lalu. Itulah sebabnya, dia menulis buku tentang itu: The Global Brain: the Evolution of the Mass Mind from the Big Bang to the 21st Century. [11]
Dalam bukunya itu, Bloom yang mendukung darwinisme itu bahkan memperluas darwinisme menjadi sejenis super-darwinisme yang menekankan bahwa seleksi alam bukan hanya pada tataran gene ataupun organisme, tetapi juga pada kumpulan multi-organisme atau masyarakat, yang menurut dia, membentuk sebuah superorganisme. Dan menurut dia meme bagi superorganisme itu setara dengan gene bagi organisme. Bahkan, menurut dia, superorganisme itu merupakan sebuah komputer yang sangat dahsyat melebihi sebuah superkomputer buatan manusia. Itulah yang ditulisnya dalam makalah ilmiah Beyond The Supercomputer: Social Groups as Self-Invention Machines[12] yang merupakan cikal bakal bagi bukunya The Global Brain.
Yang menakjubkan, bagi Bloom, kelompok-kelompok sosial itu, bukan bermula pada tataran biologis, tetapi bermula pada kumpulan proton, yang terbentuk berdasarkan dua prinsip yang saling bertentangan yaitu produksi massa dan destruksi massa. Prinsip Destruktif yang disebut Bloom sebagai Prinsip Lucifer alias Asas Iblis merupakan pasangan komplementer bagi Prinsip Kreatif di jagad raya yang mungkin bagi sebagian orang akan disebut sebagai Prinsip Kreator alias Asas Tuhan. Evolusi jagatraya menunjukkan bahwa lahirnya kelompok-kelompok sosial yang besar bersamaan dengan matinya kelompok-kelompok sosial yang lebih kecil. Ini bukan hanya berlaku pada tataran biologis, tetapi juga pada tataran pra-biologis seperti lahirnya galaksi-galaksi raksasa di mana yang besar memakan yang kecil.
Kreativitas berbasis dektruktivitas berlanjut ke tataran biologis dengan prinsip simbiosa dan kompetisi, dan seterusnya berlanjut pada tataran kultural melalui persekutuan dan peperangan antar kelompok yang terus berlanjut hingga sekarang. Tak mengherankan jika Richard Dawkins menganggap organisme sebagai wahana perang bagi gene dan organisasi sosial budaya sebagai wahana perang bagi meme, belakangan pengikut Don Beck melihat peradaban sebagai wahana perang bagi VMEME.[13] Dan kita, konon, sedang berada dalam perang besar antara peradaban Barat dengan peradaban Islam yang selalu ditutup-tutupi, artinya selalu dibantah, tetapi selalu dipertontonkan secara terbuka oleh media massa.
Dan lucunya, kita tak sadar bahwa media massa itu adalah wahana yang mengungkapkan kedua prinsip itu secara blak-blakan. Kalau dilihat pada tataran biologis, kedua prinsip universal itu tak lain dari seks dan kekerasan. Kalau dilihat pada tataran sosiologis, tak lain dari koalisi dan perang. Howard Bloom sendiri dalam bukunya yang pertama yaitu The Lucifer Principle: A Scientific Expedition into the Forces of History[14] salah satu babnya justru mewanti-wanti tentang terorisme Islam lebih setahun sebelum peristiwa runtuhnya menara kembar di kota pusat dagang buana yang dipertontonkan di layar kaca di rumah-rumah seluruh dunia sebagai bukti bagi terorisme Islam. Bahkan, bab itu sekarang juga ditayangkan di internet sebagai bagian dari Perang vMEME Global.[15]

KESIMPULAN
Tampaknya Darwinisme telah diangkat menjadi sebuah paradigma keilmuan global yang sekaligus ditawarkan sebagai supra-ideologi paradigmatik peradaban dunia melalui sebuah peperangan multi-frontal untuk merebut jiwa kita masing-masing. Mungkin saja, Charles Darwin tak pernah bermimpi bagaimana teorinya akan menjadi sedemikian luas, namun kita, di abad ke-21 ini, justru melihat bahwa ideologi Darwinisme justru di lawan oleh ideologi Anti-Darwinisme di berbagai kalangan agama seperti kaum Kreasionis di kalangan Kristen fundamentalis dan kelompok Harun Yahya di kalangan umat Islam. Mereka melawannya dengan mengatakan bahwa memang kita di abad ke-21 ini sedang menghadapi Perang Dunia Ketiga, yang tak dideklarasikan, yang bersifat aneka tataran dengan media komunikasi dan informasi modern sebagai senjata.
Namun, tentunya, tidak semua kita terpancing untuk melakukan kekerasan pikiran seperti itu, karena evolusi sebenarnya tak lain dari proses sinambung penciptaan jagad raya, yang dalam tasawuf Islam disebut sebagai tanazzul dan dalam tradisi mistik lain disebut involusi atau emanasi alias pelimpahan. Jika involusi bekerja dari atas ke bawah, atau top down, evolusi bergerak dari bawah ke atas atau bottom up. Proses evolusi adalah manifestasi proses kreatif dimana nilai-nilai transendental merasuki materi secara bertahap melalui penggabungan-penggabungan yang mencerminkan Kasih Sayang atau Cinta. Peperangan, konflik dan kompetisi hanyalah merupakan gesekan yang diperlukan untuk naik ke dunia luhur nilai-nilai.
Perkembangan sejarah sains modern menunjukkan hal itu. Mula-mula, ditemukan atom sebagai unit-unit materi. Kemudian, ditemukan pula sel sebagai unit-unit kehidupan energetik terkecil. Lalu, ditemukan gene dan meme sebagai unit-unit informasi kehidupan dan kesadaran terkecil. Selanjutnya, ditemukan pula VMEME sebagai meme nilai atau keyakinan peradaban manusia. Akhirnya ditemukanlah bahwa VMEME superorganisme peradaban ini harus diperluas meliputi MEME universal berupa prinsip-prinsip yang mendasari evolusi semesta. Asas Destruktivitas dan Asas Kreativitas, seperti yang diajukan Howard Bloom, dalam teori evolusi semestanya sebenarnya hanyalah merupakan nama lain dari KuasaNya dan CintaNya.
Sains dan teknologi adalah manifestasi dari KuasaNya dan Seni adalah manifestasi CintaNya dan KreativitasNya. Sebenarnya, kita bukan menghadapi perang meme atau VMEME yang kecil, tetapi kita sedang menghadapi perjuangan spiritual yang lebih besar di mana kehidupan harus dikuasai oleh kesadaran dan kesadaran harus dikuasai oleh keyakinan akan KuasaNya dan CintaNya. Hanya dengan demikian lah perdamaian di muka bumi dapat ditumbuhkan dan tugas seniman adalah mengekspresikan kreativitasNya melalui karya-karya ciptaannya yang mendukung proses perdamaian semesta itu. Semoga memang demikianlah adanya.

ARMAHEDI MAHZAR,
Dosen Fisika dan Filsafat ITB

[1] Richard Dawkins, The Selfish Gene, Oxford University Press (Oxford 1976)
[2] Bab 11 buku Dawkins The Selfish Gene dapat diperoleh di http://www.rubinghscience.org/memetics/dawkinsmemes.html
[3] Daniel Dennett, Consciousness Explained, Little, Brown (Boston 1991)
[4] Daniel Dennett, Darwin's Dangerous Idea, Simon & Schuster (NewYork 1995)
[5] Susan Blackmore, The Meme Machine, Oxford University Press (Oxford 1999)
[6] Susan Blackmore, The Power of the Meme Meme dalam majalah Skeptic Juni 1997, Vol 5, #2, hal 43--49
[7] Don Edward Beck, Christopher Cowan, Spiral Dynamics, Blackwell Publisher (Oxford. 1996)
[8] Mihaly Csikszentmihalyi , The Evolving Self , HarperCollins, l993
[9] http://www.integralinstitute.org
[10] http://wilber.shambala.com
[11] Howard Bloom, The Global Brain, Wiley (2000)
[12] Artikel Howard Bloom dalam Research in Biopolitics, Volume 6, 1998. Sociobiology and Biopolitics.editor Albert Somit dan Steven A Peterson. Greenwich, CT: JAI Press Inc., 1998: 43-64. dapat diperoleh di internet di http://howardbloom.net/Beyond_The_Supercomputer.htm
[13] Ray Harris, v-Memes at War di http://www.swin.edu.au/afi/Harris%20-%20memes%20at%20War.pdf
[14] Howard Bloom, The Lucifer Principle, Atlantic Monthly Press (1997)
[15] http://howardbloom.net/islam.htm

Masyarakat

2009-03-15T23:22:00.000-07:00

Masyarakat “Instan”
Prof.Dr.H.Afif Muhammad,M.A

Masyarakat kita sekarang ini adalah masyarakat “instan”, dan agama [Islam] yang dianutnya adalah agama publik yang tidak perlu pendalaman. Jika mereka menghadapi suatu masalah, mereka tidak butuh dalil-dalil filosofis, argumen-argumen dari pendapat para ulama, atau kutipan dari kitab-kitab tebal mau pun tipis. Bahkan tidak butuh ayat Al-Quran dan hadits. Mereka hanya perlu sandaran otoritas saja.

Kira-kita 15 tahun yang lalu (!) saya membaca di rubrik tanya-jawab yang diasuh oleh Ustadz Quraish Shihab di sepanjang bulan Ramadhan di harian REPUBLIKA, pertanyaan dari seorang pembaca seperti ini (dia menggunakan bahasa Betawi, yang saya kutip dari ingatan saya. Mudah-mudahan saya tidak keliru):

“Ustadz, sekarang bulan puase. Tetapi ane baru saje nikeh. Isteri ane boto. Ane suka-suka tidak kuat ngeliat dia. Karena itu, ane suka peluk-peluk dan cium-cium die. Pertanyaan ane: apakah puasa ane batal?”

Jawaban Ustadz Quraish sungguh luar biasa. Hanya empat kata, tanpa referensi, tanpa ayat al-Qur’an, tanpa hadits: “Puasa ente tidak batal” (!).

Lantas, apakah orang itu yakin akan kebenaran jawaban Ustadz Quraish, dan mengamalkannya? Saya yakin dia percaya, dan mengamalkannya. Mengapa? Karena “yang mengatakannya Ustadz Quraish” (!).
Itulah yang dibutuhkan masyarakat kita. Sandaran otoritatif.

Pada kali lain, saya ngobrol-ngorol dengan salah seorang sahabat saya yang sering dipanggil “Ustadz” oleh banyak orang. Ustadz yang sahabat saya ini bercerita kepada saya bahwa dia sering menerima pertanyaan dari banyak orang lewat sms hp-nya. Sekali waktu masuk pertanyaan berikut:

“Ustadz, bagaimana hukum suami-isteri nonton video porno?” Ustadz itu menjawab dengan satu kata (sekali lagi “satu kata”): Boleh. Tahu Anda, apa respons sang penanya? Ini: Syukron!

Itulah masyarakat kita. Masyarakat yang tidak butuh ayat-ayat Al-Quran atau hadits untuk menjawab persoalan yang mereka hadapi. Yang mereka butuhkan hanyalah sandaran otoritas.

Ketika susu Dancow diisukan mengandung lemak babi, masyarakat sempat dibuat geger, dan Anda bisa bayangkan paniknya pemilik pabrik. Bisa bangkrut! Tetapi sang pemilik pabrik sepertinya mengerti betul “psikologi” hukum masyarakat Indonesia. Cepet-cepet dia mengundang salah seorang Kiai besar pimpinan MUI pusat. Kepada Pak Kiai dijelaskan ingredient susu Dancow untuk meyakinkan bahwa susu tersebut tidak mengandung unsur haram. Lalu, di bawah sorotan kamera berbagai stasiun teve yang dipancarkan ke seluruh Indonesia, Pak Kiai dimohon meminum susu Dancow. Besoknya, susu Dancow halal!

Prof.Dr.H.Afif Muhammad,M.A,
Direktur Pascasarjana UIN Sunan Gunung Djati Bandung

(naskah ini ditulis ulang oleh Ahsa dari diskusi di milis: ikhwanusshafa@yahoogroups.com)

Kreatif

2009-03-13T18:59:00.000-07:00

Mewujudkan Jabar Kreatif
Oleh IU RUSLIANA

KRISIS global terus menelan korban. Bangkrutnya beberapa korporasi, ketatnya pengucuran kredit perbankan dan pemutusan hubungan kerja (PHK) di industri manufaktur seperti tekstil, alas kaki, furnitur, dan yang lainnya terus terjadi. Korporasi besar yang masih bertahan tampaknya akan berhati-hati dalam berekspansi. Pertumbuhan ekonomi 5 persen di 2009 adalah angka yang paling realistis.

Kini hanya ada beberapa pelaku dan sektor industri yang bisa diharapkan bakal menjadi kekuatan penggerak ekonomi, yaitu pemerintah dan partai politik. Pemerintah dengan anggaran belanja tahun 2009, seribu triliun rupiah lebih harus menjadi stimulus ekonomi. Termasuk kebijakan menggenjot kredit perumahan kelas menengah ke bawah dan kredit motor serta menurunkan harga BBM (premium dan solar) ke Rp 4.500,00 per 15 Januari 2009 adalah salah satu kebijakan penting. Demikian juga partai politik, kampanye yang besar-besaran dengan dana triliunan rupiah diyakini akan menggerakkan ekonomi nasional yang tengah terpuruk.

Harapan itu ada, namun apakah akan selamanya begini? Adakah potensi besar yang harusnya disyukuri dan menjadi penopang menuju kemandirian ekonomi? Pada konteks Jawa Barat, misalnya, beberapa industri diperkirakan segera melakukan PHK, karena dampak krisis, menyusul menurunnya order dari pasar Eropa dan Amerika Serikat. Dengan jumlah pengangguran yang bakal meningkat, apakah program padat karya yang sifatnya insidental saja yang bisa diandalkan? Bukankah sebaiknya dana bantuan sosial ekonomi yang disalurkan bisa menggerakan ekonomi berbasis masyarakat lokal.

Ekonomi kreatif
Sebagai bangsa yang kaya sumber daya alam dan keragaman budaya, kita harus menyadari potensi ekonomi yang berasal dari gagasan kreatif masyarakat. Masyarakat Indonesia, apalagi masyarakat Jawa Barat, telah menyatukan diri dengan budaya dan alam sehingga melahirkan pelbagai produk yang unik dan kreatif. Industri kreatif Indonesia menyumbangkan sekitar 4,75% dari Produk Domestik Bruto atau PDB Indonesia pada 2006, berada di atas sektor listrik, gas, dan air bersih. Laju pertumbuhan industri kreatif Indonesia tahun 2006 sebesar 7,3% per tahun, melebihi pertumbuhan ekonomi Indonesia yang 5,6%. (Bisnis Indonesia, 24/10/2007).

Menurut Agung Bawantara (2008), di negara maju Inggris, industri kreatif digenjot untuk menggerakkan perekonomian negara. Hebatnya, sumbangan industri kreatif di negeri ini mencapai 8,7 persen yang melampaui pendapatan Inggris dari sektor industri manufaktur. Di Korea, geliat industri kreatif mengalami pertumbuhan sekitar 20 persen per tahun dan berada pada posisi kedua setelah industri finansial.

Maka pemerintah Indonesia, dalam menunjang keajekan industri kreatif, pada 2006 meluncurkan Indonesian Design Power 2006-2010. Ini dilakukan untuk menggenjot industri kreatif sehingga mampu memberikan pendapatan negara sebesar 10 persen pada 2016. Melihat potensi negara ini, dengan kekayaan budaya dan alam, optimisme mewujudkan program itu bukan isapan jempol. Tentunya dengan memperhatikan pranata pendukung yang dapat mewujudkan cita-cita 10 persen pada tahun 2016.

Pranata yang mesti diperhatikan dalam mengembangkan industri kreatif mulai dari masyarakat lokal, institusi formal (pemerintah), lembaga pendidikan, agen, studio, toko, sampai pada keberadaan komunitas dan institusi. Aspek-aspek yang terkait dengan pengembangan kreativitas, mulai dari proses sampai pemanfaatan sarana informasi dan pengetahuan yang berhubungan dengan perkembangan ekonomi kreatif, sisi teknologi, dan prospek bisnis adalah komoditas yang harus mulai digarap serius.

Jabar kreatif
Untuk konteks Jawa Barat, potensi ekonomi kreatif telah ada namun perlu kebijakan khusus untuk mengembangkannya. Misalnya, industri kreatif di Kota Bandung, sebagai kota yang dihuni 60 persen kalangan muda di bawah 40 tahun dan tempat berkembangnya perguruan tinggi, industri kreatif tumbuh pesat. Hal ini merupakan potensi besar bagi perkembangan industri kreatif di Jawa Barat. Apalagi sektor industri kreatif menyumbang 7,8 persen Produk Domestik Regional Bruto (PDRB) Jabar. (www.tempointeraktif.com).

Penting kiranya mendorong kemampuan masyarakat (individu) agar mampu berkreasi dan menjadi bagian dari sektor industri kreatif. Maka, hal yang penting diperhatikan untuk mendorong tumbuhnya budaya kreatif. Pertama, pemanfaatan internet dan saluran informasi (information tool) untuk dapat memetik dan mempelajari kreativitas dunia. Kedua, menciptakan pasar domestik dan pasar ekspor yang menyerap berbagai produk kreatif ini. Ketiga, dengan cara menggandeng komunitas kreatif.

Kita tidak bisa berharap kepada APBD dan Daftar Isian Pelaksanaan Anggaran (DIPA) APBN 2009 yang mencapai Rp 23,969 triliun. Itu hanya stimulus. Jawa Barat punya potensi ekonomi kreatif yang besar dan unik. Unik karena tiap daerah punya ciri khas dan terbukti menjadi penggerak ekonomi masyarakat di daerah tersebut. Tahu cibuntu, tahu sumedang, ubi cilembu, tas dan sepatu Cibaduyut, kerajinan rotan Cirebon, kerajinan kulit Garut, dodol garut, factory outlet Kota Bandung, dan sederet potensi ekonomi kreatif yang tak tertandingi dan telah melakukan kegiatan ekspor. Industri ini tak pernah mati karena menjadi bagian dari budaya masyarakat. Namun, tak bisa tumbuh pesat karena belum ada sentuhan serius dari pemerintah.

Pemerintah daerah tidak perlu mencari-cari ke luar daerah apalagi ke luar negeri. Kita telah punya potensi, tinggal dikembangkan dan dikelola dengan baik. ITB, IPB, UIN Bandung, UPI, dan kampus terkemuka lain ada di Jawa Barat. Mengapa tidak, industri kreatif berbasis teknologi dikembangkan melalui kerja sama pemerintah daerah dengan kalangan akademik. Sinergi stakeholder; pemerintah, komunitas kreatif, dunia usaha, kampus, dan masyarakat lokal menjadi penting dilakukan untuk membangun industri kreatif ini.

Ke depan, konsep one village one product (OVOP) bisa dikembangkan, bukan hanya berorientasi pada pasar domestik, tapi juga pasar dunia. Ini soal political will dan merupakan bagian dari pemberdayaan ekonomi masyarakat yang sesungguhnya. Jika ini dikelola dengan serius dan sinergi antar-stakeholder tercipta dengan baik, bukan mustahil jika toko sepatu Cibaduyut menjamur di Eropa dan dodol garut jadi menu orang Asia. Wallahu`alam.***

Penulis, mahasiswa Program S-2 Ekonomi Keuangan Syariah Universitas Indonesia (UI) dan pengajar pada Fakultas Ushuluddin UIN Bandung.

http://newspaper.pikiran-rakyat.com/prprint.php?mib=beritadetail&id=59756

Menulis

2009-03-13T18:55:00.000-07:00

Menulis Buku Itu Hanya Soal Taktis!
Oleh AHMAD SAHIDIN

SABTU (7/03/2009) pekan kemarin saya beruntung dikutsertakan menjadi peserta dalam training “Taktis Menulis Buku” yang diselenggarakan oleh Trim Communication di salah satu hotel ternama di Bandung. Pesertanya dari beragam profesi yang hadir, dimulai dari mahasiswa, editor, pengajar, karyawan Disnaker, karyawan Takaful, presenter TV dan juga seorang ibu sepuh mantan dosen. Jika tidak salah hitung, ada sekitar 15 peserta yang masiung-masing berasal dari Bandung, Jakarta, dan Solo.

Training yang berlangsung dari jam 09.00 hingga sore ini dipandu langsung oleh Bambang Trim. Siapa yang tak kenal Bambang Trim? Mereka yang berkecimpung dalam dunia kepenulisan dan penerbitan (editing) pasti mengenalnya.

Dari training itu saya mendapatkan sesuatu yang sangat berbeda dari beberapa pelatihan menulis yang sebelumnya telah saya ikuti. Tidak hanya memberikan motivasi dan mengubah mindset, tapi juga membimbing bagaimana membuat buku dari awal hingga akhir: prewriting, darfting, revising, editing, publishing, dan powerfull writing.

Yang menarik, Pak Bambang Trim, mempersilahkan setiap peserta untuk menuliskan judul atau tema buku yang akan ditulisnya. Kemudian dibimbing menurunkannya menjadi outline dan diberi tips untuk pengembangannya agar tulisannya itu mendalam, luas dan berbobot. Bahkan, diberi tips mengimajinasikan kover buku dan cara membuat teks punggung buku.

Di tengah acara, novelis Tasaro GK—penulis novel “Galaksi Kinanthi” yang diterbitkan Salamadani, 2009—hadir untuk berbagi pengalaman dan strategi menulis karya fiksi, khususnya novel.

Menurut Tasaro, sebuah karya fiksi bisa dikatakan bagus dan akan diterima dimasyarakat pembaca apabila di dalamnya menyajikan kisah yang baru, memiliki karakter kuat (bagus), alur cerita yang luar biasa, dan diksi atau pilihan kata yang menarik. Apalagi jika ditambah dengan tema dengan isu yang sedang menonjol atau hangat di masyarat, akan membuat makin terasa menarik atau menyedot orang-orang untuk membacanya.

Setelah jeda istirahat dan makan siang. Penulis, pakar editing dan praktisi penerbitan, Bambang Trim kembali melanjutkan. Pak Bambang menjelaskan bahwa penulisan buku berbeda dengan artikel atau feature yang khusus untuk media masa seperti koran, majalah, jurnal, atau online. “Buku itu isinya tuntas, mendalam, dan prosesnya panjang,” katanya.

“Menulis buku itu tidak gampang, juga tidak sulit. Tapi hanya soal taktis saja!” kata Bambang Trim dengan gaya khas. Menurutnya, seseorang yang akan menulis harus berani buka mata, buka telinga, buka pikiran, buka perasaan, dan berani mengalami (buka pengalaman). Apabila seseorang sudah melakukan itu, maka akan keluarlah gagasan yang berwujud tulisan. “Keluarkan buku dari dirimu!” cetusnya. Bisakah? “Tulislah gagasan yang ada dalam pikiran, yang dipikirkan, yang dirasakan atau yang dialami hingga menjadi tulisan!” ujarnya.

“Kumpulkan semua diksi yang berkaitan dengan apa yang kita lihat, dengar, dan pikirkan. Tulislah diksi-diksi itu dan rangkailah dalam sebuah jalinan cerita hingga berwujud tulisan. Ingatlah, gagasan yang tidak segera ditulis akan diambil orang!” pesannya.

Karena itu, seseorang yang akan menulis perlu memiliki keterampilan dalam membuat drafting berupa catatan ide-ide dan outline isi buku yang akan ditulis, sehingga ide yang muncul dalam pikiran tidak lepas begitu saja. Hmm…seperti kata Imam Ali bin Abu Thalib, “Ikatlah ilmu dengan menuliskannya.”

Bambang Trim juga mengatakan bahwa setiap hari tidak lupa membawa buku catatan kecil untuk menulis ide-ide yang muncul. “Selain mencatat di handphone, communicator atau blackberry, ya bawa buku kecil dan pulpen untuk mencatat ide-ide atau hal-hal menarik yang bisa kita kembangkan menjadi buku,” pesannya.

Hal lainnya, kata Bambang Trim, seorang penulis harus mampu menghadirkan memori pengetahuan atau pengalaman yang menjadi bahan tulisannya itu dengan senantiasa mengakrabkan diri dengan membaca referensi, belajar dan berlatih tiada henti, dan sering melakukan silturahim atau berinteraksi dengan orang-orang untuk meluaskan wawasannya.

“Jangan membuat buku yang tidak orang sukai, yang tidak dikuasai, dan jangan membuat buku yang tidak ada referensinya,” pesan Pak Bambang Trim di akhir acara.

Luar biasa dan mencerahkan. Meski seharian, dari pagi hingga sore, saya tidak merasa bosan dalam menyerap ilmu kepenulisan yang disampaikan dalam training itu. Ya, tentu saja selanjutnya yang harus dilakukan adalah mempraktikannya dengan segera.

Bandung, 11-12 Maret 2009

bedah buku

2009-03-09T20:19:00.000-07:00

Bedah Buku "The Road to Rasulullah saw"

Salam.

Yayasan Muthahhari Bandung mengundang Bapak, Ibu, Saudara
untuk menghadiri Bedah Buku "The Road to Rasulullah saw" karya Jalaluddin Rakhmat.

Pada: Ahad, 15 Maret 2009
Jam : 08.00-selesai
Lokasi: Gedung Sunan Ambu STSI, Jalan Buah Batu Bandung.
Narasumber: Jaalaluddin Rakhmat (penulis)
Gratiss!! untuk umum

pemimpin

2009-03-09T20:15:00.000-07:00

DISKUSI Mencari Pemimpin Besar

Re: Bls: [ikhwanusshafa] mencari PEMIMPIN BESAR
Sabtu, 7 Maret, 2009 19:07
Dari: "Afif Muhammad" Kepada: aahsa@....
Cc: ikhwanusshafa@yahoogroups.com

Mumpung sekarang lagi Maulid Nabi Saw akan enak rasanya jika kita ngobrol tentang Nabi kira yang suci. Jika kita jadikan beliau sebagai teladan dalam kepemimpinan, maka beliau adalah pemimpin yang lengkap dalam semua sisinya. Artinya, beliau adalah pemimpin agama (ummat), sekaligus pemimpin negara (bangsa). Kepemimpinan seperti ini sudah tidak kita temukan hari ini. Yang ada hanyalah pemimpin agama (ulama, MUI) atau pemimpin negara/politik.

Masing-masing bidang kepemimpinan membutuhkan ilmu dan syarat-syaratnya sendiri. Gampangnya, menjadi pemimpin agama haruslah menguasai ilmu-ilmu agama dan syarat-syarat sebagai pemimpin agama. Begitu pula dengan pemimpin negara/politik. Ia harus faham betul masalah-masalah politik-ketatanegaraan dan punya kecakapan dalam bidang politik. Mencari pemimpin yang sekaligus memiliki ilmu dan kecakapan dalam kedua bidang itu teramat sulit. Sebab, sistem pendidikan dan kultur kita sudah terlanjur dikhotomis (ilmu agama terpisah dari ilmu kealaman, termasuk politik). Inilah pang pada gilirannya melahirkan kelompok Ulama (pemimpin agama) dan Umara' (pemimpin politik).

Anak-anak UIN/IAIN bergelut di ilmu-ilmu keagamaan, dan mereka--termasuk Ahmad Sahidin (Ahsa) dan saya--bergelut di ilmu-ilmu keagamaan, dan hampir tidak mengerti tentang ekonomi, fisika, matematika, kimia, kedokteran, pertanian, etc. Karenanya kita hanya cocok menjadi Ulama. Sulit cari kerja karean kita tidak mengerti tentang ilmu-ilmu yang berurusan dengan bidang-bidang yang disebutkan terkemudian itu. Kawan-kawan kira yang lain (UNPAD, UI, ITB, UPI) bergumul dengan ilmu-ilmu yang berurusan dengan dunia tadi, tetapi kurang paham tentang ilmu agama (wong mereka belajar cuma 2 jam di SD, SMP, SMA, dan 2 sks selama hidup menjadi mahasiswa hingga menjadi sarjana). Jika kemudian masing-masing kita menjadi pemimpin, maka kepemimpinan kita pun kepemimpin yang cuma berada di satu bidang saja (menjadi Ulama atau Umara). Jika jadi ulama, kemungkinan moralnya bagus karena dibangun oleh agama. Tetapi kata Imam al-Ghazali ada juga Ulama al-su' (ulama bejat, pseudo-ulama). Mungkin, ada satu dua orang yang sekaligus memiliki dua ilmu dan kecakapan itu (di Iran rata-rata Ulama mengusai fisika, filsafat, politik: Muthahhari, Ja'far Suhani, Ali Syari'ati).

Dahulu, di Indonesia cukup banyak yang seperti itu, misalnya Pak Natsir, Syafruddin Prawiranegara. Tetapi, semakin kompleksnya kehidupan menyebabkan kita, saat ini, menjadi spesialis-spesialis di bidang-bidang yang satu sama lain terkapling-kapling seperti yang Anda katakan itu: Pak Amien ulama politik, Kang Jalal ulama Komunikasi, Pak Habibie ulama pesawat terbang. (Mohon Anda tidak lupa bahwa syarat dasar bagi keulamaan yang mana pun adalah ketakwaan kepada Allah). Di sebelah yang lain, ada "ulama" politik, ekonomi, teknologi, hukum, etc, yang akhlaknya kurang bagus (karena sejak kecil hanya belajar sedikit saja tentang agama). Memang ada satu-dua orang yang memiliki kecakapan di dua bidang atau lebih. Tetapi umumnya tidak demikian. Misalnya, orang pasti mengesani bahwa Pak Ali Yafie itu ulama agama yang hebat, tetapi mungkin kurang paham teknologi. Sebalik, Pak Habibie itu "ulama" pesawat terbang, tetapi tidak banyak tahu tentang tafsir al-Qur'an. Susahanya, sekarang ini banyak ulama (yang saya duga kurang ngerti politik), semakin banyak yang tergiur pada urusan politik (katanya, Pak Dien pengen jadi Presiden, ya?). Jika seorang ulama kurang mengerti politik, lantas terjun ke dunia politik, bisa-bisa mereka masuk penjara lho!

Lantas, apa yang mesti kita lakukan? Tentu saja melahirkan generasi yang memiliki ilmu-ilmu yang terintegrasi. Hebat kan, kalau ada di antara kita yang ngerti Mu'amalah sekaligus ekonomi konvensional? Tetapi, untuk generasi saya dan generasi Anda, hal pengintegrasian seperti itu sangat sulit, kalau tidak boleh disebut mustahil. Karenanya, anak-anak kitalah yang harus menjadi orang-orang seperti Ibn Sina (dokter sekaligus filosof dan sufi).
Salam.

--- On Tue, 3/3/09, ahmad sahidin wrote:
From: ahmad sahidin
Subject: Bls: [ikhwanusshafa] mencari PEMIMPIN BESAR
To: ikhwanusshafa@yahoogroups.com
Date: Tuesday, March 3, 2009, 5:14 AM

Model "Pemimpin yang dibesarkan" inilah yang kini sedang bertandang dan sedang mengantri di bursa pemimpin sekarang ini, dalam wajah capres-cawapres, dan caleg, dll.

Menurut Dr.Sri Bintang Pamungkas, sekarang ini tidak ada calon pemimpin yang bervisi ke masa depan. SEmuanya cuma berorientasi money dan kehendak untuk berkuasa sekaligus menguasai untuk diri dan partainya. Saya kira ini perlu kita sikapi, apalagi April 2009 ini kita memilih: memliih caleg atau golput? Di sinilah kita memilah dan memilih serta menentukan.

Namun, bagaimana sesungguhnya sosok pemimpin dalam Islam? Saya harap ada kawan-kawan/jamaah ikhwanusshafa yang sudi memberikan pencerahan untuk masalah ini. Saya kira Ustadz Afif Muhammad dan Ustadz Jalal (Jalaluddin Rakhmat), atau yang lainnya, sudi memberikan pencerahan di sini. Silahkan...

--- Pada Sen, 2/3/09, iu rusliana menulis:
Dari: iu rusliana
Topik: [ikhwanusshafa] Trs: [pstti_pps_ui] [M_S] PEMIMPIN BESAR
Kepada: ikhwanusshafa@yahoogroups.com
Tanggal: Senin, 2 Maret, 2009, 9:03 PM

INI ada tulisan bagus..mohon dipareasiasi…

PEMIMPIN BESAR
Saya melihat pemimpin atau calon pemimpin saat ini terbagi dua; 1. PEMIMPIN BESAR 2 PEMIMPIN YANG DIBESARKAN;

Pemimpin besar seperti buah kuini yang matang dan jatuh ke bumi karena ditiup angin sepoi-sepoi basah, baunya harum dan wangi yang memikat semua makhluk untuk datang ketempatnya. Rupanya cantik yang membuat orang suka padanya. Rasanya enak, sedap dan lazat yang susah dikalimatkan dengan kata-kata seorang pujangga. Sehingga menjilat jari, yang membuat kita merasa ingin, ingin dan ingin lagi. Pemimpin besar seperti pokok kelapa yang tinggi menjulang. Uratnya untuk obat, batangnya digunakan untuk papan dan jembatan, lidinya digunakan untuk membuat sapu, daunnya untuk membuat ketupat, dahan, sabut dan tempurungnya untuk kayu api, santannya untuk memasak, minyaknya untuk menggoreng.

Pemimpin yang dibesarkan seperti buah kuini muda yang jatuh karena dilempar anak-anak, dipanjat atau dijolok dengan galah yang panjang lalu diperam berhari-hari lamanya. Walaupun masak orang tetap menamakannya masak busuk, tak wangi dan harum, rupanya berkerut dan tidak cantik, rasanya masam yang membuat orang `trauma` dan tobat untuk tidak akan memakannya lagi. Pemimpin yang dibesarkan seperti benalu yang hidup menompang di atas orang lain, menompang nama besar, kehebatan, keagungan, populeritas orang lain dan membawa-bawa nama institusi karena diri sendiri hampa tak berisi.

Pemimpin besar adalah orang yang besar dengan sendirinya. Terbukti memiliki bau yang wangi, rupa yang cantik dan rasa yang enak. Pemimpin yang besar adalah seorang yang cerdas yang dapat dilihat dari tulisan-tulisannya selama ini. Seorang yang merakyat bukan hanya karena mau pemilu saja. Seorang yang terbukti sukses dalam akademik, karier, keluarga, agama, moral, kejujuran, keadilan, penyayang. Pemimpin yang besar adalah orang yang terkenal secara natural dan media akan datang menyiarkan karena kepribadiannya yang unggul dan amal soleh yang sering dia lakukan. Pemimpin yang besar adalah seperti bibit unggul yang apabila jatuh ke bumi akan menjadi benih dan akhirnya tumbuh berkembang menjadi pokok yang rindang dan menaungi. Pemimpin besar berpijak di alam nyata, membuat kreatifitas, menjadi diri sendiri dan teruji.
Pemimpin yang dibesarkan adalah seorang yang melakukan apa saja untuk mencapai tujuannya. Dia dibesarkan oleh iklan-iklan yang dia bayar untuk tv, radio, surat kabar dan berbagai media lainnya. Mereka dibesarkan oleh nama-nama nenek moyang mereka (seperti; aku adalah anak, cucu, cicit wali, raja, pahlawan, sultan eyang prabu marang kepunden marang keteper) Mereka dibesarkan oleh media dengan membuat dan mengatakan perkara-perkara yang aneh dengan tujuan khalif tu`raf (berbeda untuk terkenal). Mereka membayar media dengan jumlah yang sangat mahal agar bisa terkenal. Pemimpin yang dibesarkan adalah mereka-mereka yang mendapat nama besar bukan karena kemampuan diri pribadinya yang unggul, tetapi karena mereka di unggulkan atau mengunggulkan orang lain.

Pemimpin yang dibesarkan seperti buah yang masak dikarbit, dan buah masak busuk yang jatuh waktu muda, jangankan manusia, tupai dan kerapun enggan memakan. Hanya ulat yang datang mendekat, itupun karena menghalang jalan mereka sehari-hari... . Pemimpin yang dibesarkan bagaikan hidup di alam bunian, penuh dengan hayalan, menghitung bintang di langit. Seperti bujang lapuk yang mengharapkan bidadari, seperti labu dan labi yang yang tidak tidur sepanjang hari karena asik bermimpi menjadi tarzan, koboi, orang kaya dan kawin dengan anak dara yang cantik. Pemimpin yang dibesarkan tidak akan mampu berbuat apa dan tidak akan kemana-mana karena pribadi mereka sebenarnya kosong. Mereka hanya mengharapkan kembalinya bapak yang telah mati, mereka hanya menunggu wangsit dari nenek moyang yang sudah menjadi history dan mereka hanya berandai kembalinya zaman purba kala yang sudah tiada. Pemimpin yang dibesarkan seperti benalu yang hidup dan tumbuh diatas kebesaran orang lain, bukan karena diri yang sudah teruji. (sampai ada gambar bersalaman dengan Obama, di bawah naungan gambar sang ayah, membawa nama-nama nenek moyang yang sudah mati untuk tujuan kampanye, hahaha…100x)

Pemimpin adalah masa depan kita, pemimpin yang besar akan membesarkan negara dan bangsanya dan pemimpin yang dibesarkan akan menjadikan kita sebagai tumbal untuk membesarkan mereka. Mereka akan selalu menghisap seperti lintah, membunuh seperti nyamuk, merapuhkan seperti benalu.

Kuala Lumpur, 13/02/09,
Afriadi Sanusi
PhD Cand. Islamic Political Science University Of Malaya

Sejarah

2009-03-03T17:27:00.000-08:00

Eksplorasi Sejarah Syi`ah
Oleh EL-HURR

“Segala sesuatu selalu berubah dalam sejarah,
Kecuali tuduhan terhadap Syi’ah”
-Javad Mughniyah-

“Syi’ah adalah sebuah kekuatan yang berdiri tegar dan tegas,
Melawan kekuatan kezaliman, dan karenanya..
Ia eksis, kokoh, dan semakin hidup! “
-Taha Husein-

Mukaddimah
Tiba-tiba kekuatan Mazhab Syi’ah menggema ke segenap penjuru dunia dan sisi peradaban dunia modern. Politik, ekomoni, dan kebudayaan seakan mendapatkan nafas baru dari kekuatan baru yang bernama mazhab Syi’ah.

Ketika seluruh teori kemanusiaan berkiblat ke barat dan seluruh system kehidupan bangga berperasmanan di atas west red carpet, rongga-rongga nafas dilenakan aroma peradaban asing, dan pada saat seluruh bangsa berlomba-lomba menjual harga hidup mereka pada pasar-pasar perhelatan antara dua kekuatan menakutkan komunisme dan kapitalisme, Sebuah ledakan terjadi di timur asia, gelombang dahsyat peradaban baru mengalir sampai kepesisir membangkitkan kesadaran sebuah bangsa untuk bergerak; berkata tidak pada keangkuhan barat.

Rumusan-rumusan teori Plato di taman-taman fakultasnya –dan ini mungkin membuat kematiannya sedikit terhibur- di praktiskan dengan sangat indah oleh Imam Khumeini; Dalam praktek bernegara, seorang filosof menjelma menjadi politikus-negarawan sekaligus pemimpin spiritual terbesar bukan saja untuk satu Negara, tapi seluruh bangsa. Inqilab-e Ma, Infijar-e Nur Bud (Revolusi kita adalah pancar pijar cahaya). Demikian Imam Khumeini menamakan revolusi nilainya dalam bahasa yang jauh dari aroma keangkuhan kekuasaan.

Dari dataran Persepolis agung, sikhuet cahaya itu membumbung ke kesadaran kaum tertindas; Intifadhah ke dua berkobar di Palestina, bergerak ke Nahr al-Barid terus ke selatan, ke Jabal Amil dan Bint Jabal, pemuda-pemuda Libanon bangkit, Hizbullah menyatukan mereka dalam satu kalimat; Haihat Minna Zillah!

Di sisi lain –dan sayangnya malah datang dari mereka yang mengaku Muslim- tuduhan yang terkadang jauh dari kaidah-kaidah ilmiah-logis dan etis, ditimpahkan kepada Iran. Dan alasannya juga sangat sederhana; sebab Iran mendasarkan negaranya atas mazhab Syi’ah. Syi’ah adalah mazhab sesat, Iran bermazhab Syi’ah, maka Iran adalah sesat! Benarkah?

Dalam tulisan ini, kita akan mencoba menjelajah dan mencari kembali akar-akar Syi’ah dalam sejarah terutama negara-negara di bawah kekuasaan pemerintahan Syi’ah.

Sebab Berkembangnya Mazhab Syi’ah
Abu Zuhrah di akhir bukunya – al-Imam Shadiq – membahas satu bab dengan judul Perkembangan Mazhab Ja’fariyah (nama lain dari mazhab Syi’ah yang di nisbahkan kepada Ja’far as-Shadiq, Imam ke Enam mazhab ini) ia menulis; Mazhab ini berkembang pesat dengan sebab-sebab sebagai berikut:

1. Pintu-pintu ijtihad masih dan selalu terbuka dalam mazhab Syi’ah, dan ini membuka pintu pelajaran dan analisa baru terhadap permasalahan-permasalahan social, ekonomi dan individu.

2. Banyak teori-teori yang terus lahir dan berkembang dalam mazhab ini dan menerima perbedaan pendapat selama berjalan di atas koridor teoritis yang benar dan tidak bercampur dengan hawa nafsu.

3. Mazhab Ja’fariyah telah berkembang dalam warna yang dinamis, dari dataran Cina hingga Eropa yang secara natural memiliki iklim adat, pemikiran, kebudayaan, social dan individual yang berbeda.[1]

Dan semua point tersebut telah menjadikan Mazhab ini seperti sungai yang mengalir di belahan bumi yang beragam dan alih-alih berubah, Syi’ah telah mejadi warna hidup dalam lukisan-lukisan sejarah dan bangsa-bangsa yang ia jamah.

Dr. Taha Husein menulis; Syi’ah adalah sebuah Mazhab yang senantiasa berseberangan dan menjadi lawan politik kotor dan penguasa yang zalim, dan karena garis tegas yang dibuatnya ini, menjadikan ia berkembang dan diminati. Ia –Syi’ah- menjadi ideology perlawanan dan para pengikutnya bergerak di atasnya.[2]

Syi’ah dan Sunnah dalam Peradaban Islam
Salah satu cara yang digunakan para ahli sejarah untuk melakukan pendataan jumlah pengikut sebuah komunitas bisa dilakukan dengan cara mendata Negara-negara dan penguasa sebuah bangsa melalui agama dan mazhab yang dijadikan dasar pemerintahan. mengetahui jumlah pengikut mazhab Syi’ah dan Sunnah bisa ditentukan dengan cara yang sama.

Pada masa kekuasaan dinasti Umawi dan awal mulainya dinasti Abbasiyah, jumlah Ahli Sunnah lebih signifikan dari Syi’ah. Sedang pada masa keemasan peradaban dunia Islam, terutama pada masa dinasti Bawahiyah, Fathimiyah dan Hamedaniyah, pengikut mazhab Syi’ah menjadi mayoritas dalam sejarah Islam. Sedang pada kekuasaan Saljukiyah, Ayyubiyah dan Utsmaniyah, jumlah Ahli Sunnah berkembang pesat sampai beberapa generasi, sedang Syi’ah lebih dari segi kuantitas.

Sayyid Muhsin Aminy menulis; “Syi’ah sampai sekarang masih berkembang dan diakui, menampakkan atau menyembunyikan identitas, pengikut mazhab Syi’ah bisa ditemukan atau tidak tergantung pada penguasa yang dihadapinya, mereka dikejar-kejar dan hidup dalam kekerasan penguasa ataupun hidup dalam ketenangan, hingga jumlah mereka sekarang ini sekitar 75 juta orang.[3]

Timbul sebuah pertanyaan, apa penyebab jumlah Syi’ah yang setelah mengalami perkembangan yang sangat pesat dalam masa keemasan peradaban Islam dan pernah memiliki dinasti-dinasti besar dan menjadi penguasa dunia Islam cukup lama atas beberapa generasi, mengalami penurutan kuantitas yang sedemikian banyak?

Jawaban atas pertanyaan tersebut bisa kita dapatkan dalam kitab-kitab sejarah, al-Jauzy dalam jilid kedelapan bukunya, al-Muntazham, menulis bahwa hal tersebut terjadi karena fanatik buta pengikut Ahli Sunnah yang permusuhan mereka yang keras terhadap Syi’ah.

Yaqut dalam Mu’jam-nya menukil bahwa pada tahun 617 H, ia memasuki kota Rey (salah satu kota di Iran sekarang), ia mendapatkan sebagian besar kota tersebut hancur, setelah mencari tahu apa yang penyebab dari kerusakan kota. Dari pemuka penduduk ia mengetahui bahwa kota tersebut dihuni oleh tiga golongan; Syi’ah, Ahnafiyah, dan Ahlu Sunnah Syafi’iyah. Ahnafiyah dan Syafi’iyah bergabung menyerang dan menghancurkan Syi’ah, terjadikah penyerangan oleh Ahnafiyah yang bergabung Syafi’iyah atas Syi’ah. Pembantaian dan pembumi hangusan besar-besar terjadi atas Syi’ah, hingga yang selamat hanya mereka yang berhasil melarikan diri. Selanjutnya Ahnafiyah dan Syafi’iyah bersengketa, terjadilah peperangan di antara mereka. Kekalahan di pihak Ahnafiyah. Semua peperangan ini hanya terjadi dibagian kota yang dihuni oleh Syi’ah dan Ahnafiyah.[4]

Iran dan Syi’ah
Sebagian penulis menganggap bahwa kemunculan Syi’ah berkaitan dengan bangsa Persia dan Iran. Mazhab adalah merupakan ‘kreatifitas’ Persia. Anggapan ini terutama pertama kali dihembuskan oleh orientalis yang sayangnya kemudian secara turun temurun melaui metode non-ilmiyah, tuduhan ini lantas dinukil oleh para penulis muslim yang antipati terhadap Syi’ah dan lebih kotor lagi, musuh-musuh Iran secara politik.[5]

Beberapa teori mereka kemukakan untuk memperkuat pandangan tersebut, diantaranya;

1. Akidah terhadap kepemimpinan merupakan wasiat dan alih waris, terutama dalam akidah imamah Syi’ah tidak pernah ada dalam dunia Islam sebelumnya, terlebih di kalangan orang-orang Arab. Tapi kepemimpinan melalui jalan alih waris dan wasiat hanya terdapat dalam adat turun temurun para penguasa dan raja bangsa Persia.

2. Penghormatan yang khusus bangsa Iran terhadap para Imam Syi’ah yang lahir dari emosi nasinalistik, karena Imam Husein as. Menikahi salah seorang putri raja Persia yang bernama Syahr Banu putri Yazdgard III, dan para Imam setelah Imam Husein as. Seluruhnya lahir dari hasil pernikahan tersebut.

3. Kebencian dan dendam bangsa Persia atas kekalahan mereka dalam peperangan dengan kaum Muslim terutama yang berbangsa Arab. Dan untuk sebagai cara mereka melakukan balas dendam terhadap Islam dan kaum Muslim terutama orang-orang Arab, mereka menciptakan akidah yang bernama Syi’ah yang berbeda dengan akidah Ahli Sunnah.

Inilah beberapa anggapan yang mereka hembuskan kepada Syi’ah. Pernyataan di atas bisa dijawab dengan mengemukakan beberapa jawaban sebagai berikut;

1. Akidah bahwa keimamahan melalui jalan alih waris banyak terdapat dalam hadits-hadits bahkan dalam kedua mazhab Sunni dan Syi’ah riwayat-riwayat yang menjelaskan hal tersebut berjumlah sangat banyak.

Jadi bisa dikatakan bahwa teori ini benar-benar terdapat dalam akidah Islam, dan tidak ada hubungannya dengan adat dan kepercayaan orang-orang Iran atau system kerajaan bangsa Persia.[6]

2. Wilayah geografis Syi’ah sepanjang sejarah Islam klasik adalah di tanah Arab terutama Hijaz (Sekarang Saudi Arabiyah), Irak, dan Yaman bukannya Iran. Pengikut terbanyak Imam Ali as. Sendiri sepanjang periode beliau adalah dari orang Arab. Sebagaimana dapat ditemukan, bahwa pasukan yang dibentuk dalam perang Jamal, Shiffin dan Nahrawain merupakan gabungan beberapa kabilah Arab.

3. Mengikuti laporan sejarah, penduduk Persia ketika itu sebaliknya kebanyakan bermazhab Sunni baik secara kekuasaan, pemikiran dan akidah, adapun Syi’ah datang belakangan dari mazhab yang disebutkan terdahulu.

Ada banyak sebab yang menjadikan Syi’ah berkembang pesat di Iran. Diantaranya adalah hijrahnya para pengikut Syi’ah dari tanah-tanah Arab seperti Hijaz, Irak dan Yaman dikarenakan penyiksaan yang mereka dapatkan dari penguasa yang memusuhi Ahlul bait Nabi. Dari orang-orang Arab inilah, akidah Syi’ah didapatkan oleh orang-orang Iran sekaligus Syi’ah menjadi mazhab yang pada perkembangannya mayoritas dianut oleh banga Persia.

Yaqut Hamawi menulis[7]; kota ini (Kota yang pertama kali menjadi basis orang Arab mendawakan Syi’ah) dibangun pertama kali oleh Thalhah bin Ahwash Asy’ary pada masa kekuasaan Hajjaj bin Yusuf. Kota tersebut merupakan gabungan dari tujuh desa dan dulunya bernama Kamandan. Yaqut melanjutkan; hal tersebut dikarenakan, Abdul Rahman bin Muhammad bin Asy’ab bin Qais yang kalah dalam perlawanannya terhadap pemerintahan zalim Hajja penguasa Sistan (salah satu kota besar di Iran), putra-putra Sa’ad bin Malik Asy’ary yang bergabung dalam pasukannya, setelah kekalahan tersebut melarikan diri ke Iran melalui kota Qom, dan di tujuh desa yang bernama Kamandan berniat dan berkonsentrasi didaerah tersebut. Dan mereka yang menyebarkan mazhab Syi’ah Imamiyah di kota Qom kemudian berkembang dan meluas ke berbagai kota lain di Iran.[8]

Abu Zuhrah menulis; Bangsa Persia menerima Syi’ah sebagai mazhab mereka dari orang-orang Arab, yang diakibatkan penyiksaan dan kekerasan yang mereka dapatkan dari penguasa bani Umayah dan Abbasiyah, kemudian hijraj ke kota-kota di Iran seperti Fars, Khurasan (di kota ini terdapat makan Imam Ridha as. Imam kedelapan Syi’ah Imamiyah, sekarang terkenal dengan nama Mash’had) dan kota lainnya. Dan sebelum runtuhnya dinasti Umawi, Syi’ah telah berkembang pesat di tanah ini.[9]

4. Bukti sebagai jawaban tuduhan di atas diantaranya adalah bahwa selain bahwa yang menyebarkan Syi’ah ke tengah-tengah bangsa Persia adalah orang Arab, ulama-ulama besar dari mazhab Syi’ah Imamiyah adalah orang-orang Arab, seperti Alu A’yan, Ali Atiyah, Bani Darrah, Syaikh Mufid, sayyid Murtadha, Muhaqqiq Hilli, Allamah Hilli, Ibn Tawus, Ibn Idris, Fadhil Miqdad, Syahid Awal dan Tsany, serta yang lainnya yang tidak mungkin disebutkan di sini adalah orang-orang Arab. Di sisi lain, pemuka mazhab empat Sunni bukanlah orang Arab, demikian juga para pemuka ilmu kalam, ahli hadits dan faqih terkemuka mazhab Sunni adalah dari non Aran dan kebanyak dari orang-orang Persia.

5. Aalah tidak benar bahwa orang-orang Iran memberikan perhatian dan perhormatan lebih kepada lebih kepada keturunan Imam Husein dan mengikuti keimamahan mereka karena mereka lahir dari rahim putri Iran yang bernama Syarh Banu. Penghormatan mereka terhadap Nargis Khatun as. Ibunda Imam kedua belas Syi’ah Imamiyah adalah putri dari Roma bisa dikatakan tidak kalah bahkan lebih terhadap Syahr Banu as. Sendiri.

Apabila penghormatan bangsa Persia terhadap para Imam-imam Syi’ah karena fanatic nasionalistik Sasaniyah, maka penghormatan yang sama akan mereka lakukan terhadap keluarga dinasti bani Umawi, karena Walid bin Abdul Malik juga menikahi salah seorang putri Syah Afarid, dan dari pernikahan itulah lahir Yazid bin Walid. Jadi Yazid juga memiliki darah dinasti Sasaniyah, tapi kenapa penghargaan dan penghormatan yang sama tidak didapat dari orang-orang Iran?

6. Akidah Syi’ah Itsna Asyariyah mengenai Imama juga masalah yang lain, bersumber dari al-Qur’an dan Hadits Rasul, riwayat-riwayat dari para Imam as, serta dalil akal yang pasti.

Maka tuduhan bahwa mazhab ini muncul dilatari rasa dendam bangsa Persia dan untuk membalasnya Syi’ah kemudian mereka munculkan adalah sebuah tuduhan yang tidak beralasan dan tidak ilmiah.

Kesaksian sejarah cukup menjadi bukti bahwa keislaman bangsa Persia bukan karena rasa dendam dan paksaan, tapi karena keinginan dan kecintaan kepada Islam. Beberapa alasan bisa di kemukakan di antaranya; Pertama, kebenaran dari akidah Islam itu sendiri, kedua, Islam telah menyelamatkan mereka dari kezaliman raja diraja Sasania ketika itu. Dengan bahasa lain, prinsif keadilan, persamaan yang terdapat dalam Islam di sisi lain, dan ketidak adilan dan kezaliman raja-raja Sasaniah atas penduduknya, ini kemudian yang menyebakan orang-orang Iran tidak melakukan perlawanan terhadap pasukan Islam, bila tidak demikian, maka ceritanya pasti lain, sebab menaklukkan Iran tidak akan semudah yang telah terjadi.

Selain itu, kaum Muslim menguasai Iran, mereka diebaskan untuk menerima Islam atau membayar Jizyah bagi mereka yang beragama lain. Sebagaimana agama-agama langit yang lain, tidak akan punya prinsif memaksakan akidah dan ajarannya kepada orang-orang diluar pemeluknya, agama Islam tidak akan memaksakan ajarannya untuk dipeluk.

Edward Brown, menulis; melakukan penelitian terhadap perkembangan luas dan pengaruh dalam agama Islam atas Saratustra, sungguh lebih sulit ketimbang melakukan penelitian terhadap penguasaan kaum muslim terhadap kekuasaan dinasti Sasania. Banyak yang mengira bahwa pasukan perang Islam memberikan dua pilihan terhadap sebuah bangsa atau kekuasaan yang mereka kalahkan; al-Qur’an atau Pedang!

Tapi, sungguh tidaklah demikian, karena mereka yang beragama Kristen, Yahudi, dan Saratustra tetap dengan bebas memeluk dan menjalankan keyakinan mereka. Mereka hanya dibebankan untuk membayar zakat, dan ini sangat adil, karena orang-orang di luar Islam dibebaskan untuk tidak ikut dalam peperangan, bebas dari membayar zakat dan memberikan khusmus yang diwajikan atas umat Rasulullah Saw.[10]

PENULIS adalah mahasiswa S1, Ulumul Qur'an, Imam Khomeini University of Qom, Iran

CATATAN:

[1] . Lihat, Javad Mughniyah, As-Syi’ah fi al-Mizan, Hal. 203-206

[2] . Dr. Taha Husein, Ali wa Banuh, Mukaddimah kitab

[3] . A’yan As-Syi’ah ditulis sekitar 300 tahun yang lalu, dan tentu saja jumlah yang disebutkan sekarang ini telah mengalami perkembangan yang pesat.

[4] . Lihat juga al-Kamil fi at-Tarikh, Inb Katsir, peristiwa tahun 301-6-8, 334, dan 444

[5] . Kant Kevin dan Edward B, merupakan orientalis yang menulis deskripsi teori kemunculan Syi’ah adalah dari orang-orang Iran. Sedangkan dari kalangan penulis muslim bermazhab Ahlu Sunnah adalah Ahmad Amin dari Mesir dalam bukunya Fajr al-Islam.

[6] . Selain itu, bisa kita bisa melihat dalam sejarah perkembangan kepemimpinan dalam Islam, Sejak masa Muawiyah menjadi penguasa, ia melantik putranya Yazid untuk menggantikannya sebagai raja tanpa memperhatikan suara dari kaum muslim lainnya. Abu A’la al-Maududi menyebut bahwa Mu’awiyahlah yang pertama kali dalam dunia Islam yang menggatikan system kehilafahan menjadi system dinasti. Lihat al-Khilafah wa al-Muluk

[7] . Mu’jam al-Buldan, 4/394

[8] . Lihat juga Buhuts fi al-Milal wa an-Nihal 6/145, A’yan as-Syi’ah: 1/26

[9] . Muhammad Abu Zuhrah , Imam Ja’far As-Shadiq, hal: 454

[10] . Tarikh Adabiyat-e Iran, 1/297

Agama

2009-03-03T17:17:00.000-08:00

Memahami Kebhinekaan
Oleh Prof.Dr.Abdul Hadi W. M.

MEMAHAMI kemajemukan atau kebhinekaan agama, dan mazhab-mazhab yang pasti dijumpai di dalam setiap agama, memang bukan persoalan mudah. Begitu pula untuk bertoleransi seandainya faktor-faktor sosial budaya, politik, ekonomi, dan pendidikan tidak turut membantunya. Damai di muka bumi dimulai dari damai dalam hati. Jika hati manusia erganggu oleh faktor-faktor luar yang menyebabkan timbulnya rasa kurang aman dan tak merasakan damai lagi, maka tibalah masanya untuk hanya mementingkan didirnya sendiri dan golongannya sendiri.

Dalam al-Quran, surat al-Baqarah ayat 251 Allah berfirman, "Seandainya Allah tidak mengimbangi segolongan manusia dengan golongan yang lain, pasti bumi akan cepat hancur. Namun kasih sayang Allah bagi semesta alam melimpah ruah."

Jalaluddin Rumi pernah menulis, "Keyakinan itu banyak, namun jiwa yang mengikatnya satu semata. Ibarat sinar matahari di kolam air dan danau yang berbeda-beda, yang kelihatan banyak, namun sumbernya satu." Bagi orang yang biasa melihat segalka sesuatu dari segi lahir dan formal kehidupan, tidak mudah melihat bagaimana Sumber yang satu menggerakkan itu semua. Jika kita lihat sinar matahari di danau yang bergelombang airnya, akan berbeda dengan melihat pantulan sinar yang sama di bak air yang tenang. Hanya dengan penglihatan batin yang terang dapat menyaksikan bahwa Yang Esa tidak pernah berhenti berurusan dengan ciptaan-Nya. Baba Tahir, sufi dan penyair Persia abad ke-12, dianugerahi penglihatan batin seperti itu. Maka dia dapat menulis syair berikut ini:

Hanya Tuhan Kulihat

Di pasar, di biara -- hanya Tuhan kulihat
Di lembah dan gunung -- hanya Tuhan kulihat
Sering ia tampak berada di sampingku kala bencana menimpa
Dalam senang dan di tengah keberuntungan
Hanya Tuhan kulihat
Tatkala berdoa dan berpuasa, waktu shalat dan tafakkur
Dalam agama Rasulullah hanya Tuhan kulihat
Bukan jiwa atau tubuh, bukan kejadian atau hakikat
Bukan sifat atau sebab -- hanya Tuhan kulihat.
Kubuka mata dan dengan sinar wajah-Nya di sekelilingku
Yang terjumpa mata dalam segala -- hanya Tuhan kulihat.
Seperti lilin aku lebir dalam nyala-Nya
Di dalam kepungan api berkobar -- hanya Tuhan kulihat.
Kulihat jelas dengan mata hatiku
Namun bila kulihat dengan mata Tuhan - hanya Tuhan kulihat.

Tetapi di mana letak mata yang dapat menyaksikan hakikat kesatuan itu? Rumi menulis dalam Matsnawi:

Ketika rahasia penciptaan terbuka
Tanda-tanda keagungan dan keindahan-Nya pun sirna
Kucari di palang salib, dalam kerumunan orang Nsrani

Payah kucari ke sana ke mari
Namun ia tak kujumpa di palang salib

Kudatangi kuil Hindu, pagoda Buddha dan vihara
Tak juga ia kujumpa di sana
Ke Herat dan Kandahar aku pergi
Ke puncak-puncak gunungnya yang tinggi
Tak, tak kujumpa ia di tempat rendah atau pun tinggi
Ke puncak bukit Qaf aku mendaki
Hanya sarang burung Anqa yang kujumpai
Ke Yerusalem, ke Kuil Sulaiman dan Masjid al-Aqsa
Ke Ka`bah di Mekkah coba kucari di sana
Tak, ia tak ada di tempat berlindung orag tua dan muda

Kutanya Ibn Sina, para filosof ulung
Ia pun tak tahu di mana tempatnya
Belok haluan aku pergim ke tempat lebih jauh
Tak kujumpa ia di istana-istana megah
Yang dipuji setinggi langit
Kini aku pun pergi dan masuk ke dalam hatiku

Ya, kini kulihat tanda-tanda keagungan dan keindahan-Nya itu
Ia ternyata tidak di tempat lain dijumpa
Melainkan dalam hati sendiri

Untuk sementara saya cukupkan sekian dulu. Keyakinan agaknya memang sukar diperdebatkan dan toleransi atau kemajemukan tidak pula dapat dipaksakan, apabila kita sendiri tidak memahami kekurangan-kekurangan dan kelemahan-kelemahan yang ada pada diri kita. Termasuk pemahaman dan pengetahuan tentang agama serta sejarahnya. Telah banyak pencarian dilakukan, akhirnya seperti dikatakan Hamzah Fansuri jua dalam syair tasawufnya:

Hamzah Fansuri di dalam Mekkah
Mencari Tuhan di Baitul Ka'bah
Di Barus ke Quds terlalu payah
Akhirnya dijumpa di dalam rumah

Karena itu jangan terlalu jauh pergi dari keyakinan, pemahaman dan pengetahuan kita sendiri.

PENULIS adalah Dosen ICAS-Jakarta.

SUMBER: milis SuaraHati@yahoogroups.com

Intelektual

2009-02-27T18:13:00.000-08:00

Peran Kaum Intelektual Dalam Perubahan Sosial
Oleh James Petras

Pengantar
Membicarakan atau menulis tentang “kaum intelektual” hari ini, kita harus merujuk pada tataran posisi politik, mulai dari sayap kanan ekstrim (neoliberal-neokonservatif), melewati kanan-tengah (sosial-liberal), lalu menapak pada kiri-tengah (sosial demokrat), hingga sampai pada kiri-revolusioner (Marxis). Di dalam dan di luar kategori politik ini, kita juga memasuki dataran ekologi politik, feminis, gay, ras dan identitas etnik.

Sebagai tambahan, intelektual politik ini berada dalam latar (setting) kelembagaan yang berbeda. Beberapa di antaranya adalah pemimpin-pemimpin dalam NGO (organisasi non-pemerintah), yang lain ditemukan di dunia akademik. Sebagian lainnya berkutat sebagai “intelektual publik,” wartawan, profesor, penasehat-penasehat serikat buruh, pemimpin-pemimpin partai politik, agamawan dan penulis lepas.

Untuk tujuan paper ini, saya ingin memberikan fokus pada kaum intelektual kiri-tengah (center-left/CL) dan intelektual kiri-revolusioner (revolutionary-left/RL). Fokus pada dua kelompok intelektual ini karena keduanya paling mudah diidentifikasikan dengan proses perubahan sosial yang progresif. Kaum CL umumnya bermain dalam latar kelembagaan. Sementara intelektual RL ditemukan terutama sebagai “intelektual publik” dan di universitas-universitas.

Pembedaan antara intelektual CL dan intelektual RL adalah jauh dari tetap seperti pada massa-masa sebelumnya. Faktanya, gambaran utama intelektual kiri adalah “cair/fluidity” atau “bergerak” di antara identitas politik. Pergeseran terbesar adalah pergeseran dari RL menjadi CL dan selanjutnya menjadi kanan-tengah (liberalisme sosial) dan akhirnya menjadi neoliberal. Ada beberapa mantan gerilya di kawasan Amerika Latin, yang pada 1960an dan 1970an adalah seorang revolusioner. Tapi, kini mereka telah menjadi menteri neoliberal, senator dan wakil rakyat. Mereka juga menjadi pembela militerisme, imperialisme, sektor agribisnis dan kontra-pemberontakan. Sebaliknya, sebagian kecil yang dianggap sebagai intelektual kanan-tengah kini bergerak menuju kiri-revolusioner, khususnya setelah dekade 1990an, lebih khusus lagi setelah mereka berumur di atas 50 tahun.

Apapun pergerakan dalam politik dan loyalitas politiknya, kaum intelektual secara relatif memiliki peranan penting dalam politik, khususnya di Amerika latin – di bawah kondisi-kondisi tertentu. Kaum intelektual memang tidak selalu secara langsung membengaruhi politik massa, tidak juga mereka memimpin atau mengorganisir perjuangan massa, kecuali klaim-klaim dan pretensi-pretensi sebagian dari mereka.

Intelektual menjadi penting karena (1) mempengaruhi pemimpin-pemimpin dan militan-militan partai, gerakan sosial dan politisasi klas sosial; (2) melegitimasi dan mempropagandakan secara halus sebuah rejim, kepemimpinan atau gerakan politik; (3) menyediakan diagnosa atas masalah ekonomi, politik negara, kebijakan dan strategi-strategi imperialis: (4) menguraikan solusi-solusi, strategi-strategi politik dan program-program bagi rejim, gerakan dan para pemimpin; dan (5) mengorganisasi dan berpartisipasi dalam pendidikan politik partai atau aktivis gerakan.

Dalam paper ini, saya ingin fokus pada dan secara kritis membandingkan peran intelektual kiri-tengah (CL) dan intelektual kiri revolusioner (RL) dalam menyediakan kepada gerakan dan partai sebuah diagnosa dan solusi-solusi politik.

Metode dan Analisis
Diskusi kita akan fokus pada peran intelektual CL dan RL di Amerika Latin, setelah lebih dari 25 tahun. Kita akan fokus pada dua garis pembatas: (a) peran intelektual reformis dan intelektual revolusioner dengan merujuk pada beberapa peristiwa penting; dan (b) analisis kritis atas konsep-konsep prinsipiil yang diuraikan oleh intelektual CL dan RL.

Terdapat empat peristiwa penting yang akan kita diskusikan: (a) “transisi” dari kekuasaan militer ke politisi-politisi sipil yang terpilih melalui pemilu; (b) kebangkitan dari apa yang disebut “gerakan sosial baru/new social movement” pada dekade 1980an (identitas gerakan) dan dekade 1990an (massa tani, pengangguran dan gerakan Indian); (c) kemunculan rejim-rejim “kiri-tengah” yang terpilih melalui pemilu pada milenium baru; dan (d) ekspansi kapital ke seluruh dunia dan peningkatan secara cepat perang imperial.

Konsep, yang dipopulerkan oleh intelektual CL akan dihadapkan dengan konsep yang digunakan oleh intelektual RL. Ini termasuk diskusi tentang “transisi demokrasi/democratic transition” versus “transisi menuju politik elektoral otoritarian/transition to authoritarian electoral politics”: gerakan sosial baru dengan “basis identitas”/new “identity-based” social movement” versus “gerakan sosial berbasis kelas/class-based social movement”: dan “globalisasi/globalization” versus “imperialisme/imperialism.” Pada bagian terakhir paper ini, saya akan mengevaluasi performa intelektual CL intelektual RL dalam pengertian diagnosis politik mereka, solusi-solusi politik yang ditawarkannya dan konsekuensinya bagi perubahan sosial.

Intelektual Reformis dan Intelektual Revolusioner: Menguji Peristiwa-peristiwa Kunci.

Baiklah kita mulai dari catatan selama periode diskusi (1980-2005), dimana mayoritas terbesar intelektual kiri berada di barisan kaum reformis: kiri-revolusioner pada masa itu dan hingga kini jumlahnya minoritas. Tapi ini bukan dasar dari paper ini untuk menganalisa dan menjabarkan mengapa kasus ini terjadi. Tujuan saya adalah menganalisasi relevansi dan validitas posisi-posisi politik yang diserap oleh kedua kelompok intelektual dimaksud.

Transisi Menuju Demokrasi
Intelektual reformis berpendapat, “transisi menuju demokrasi” ditandai oleh pergeseran kekuasaan dari militer ke politisi sipil hasil pemilu. Mereka berpendapat, legalisasi partai, pers, pemilihan umum dan kebebasan individual merupakan kondisi yang dibutuhkan untuk kepentingan “demokrasi.” Kiri-revolusioner mencatat, keberlanjutan struktur kelas, aparatus ngara (militer, pengadilan, intelijen dan bank sentral), model ekonomi dan pengambilan keputusan oleh lembaga-lembaga keuangan internasional, merupakan penentu utama kebijakan sosio-makroekonomi.

Kaum reformis tidak sulit untuk menerima argumen yang disodorkan oleh kelompok kiri-revolusioner bahwa struktur yang otoritarian tidak berubah dan mendesakkan pembatasan-pembatasan dalam sistem politik. Tetapi mereka menilai, “perubahan pesat” adalah mungkin dan selanjutnya secara bertahap akan terjadi keadilan yang lebih besar. Sebaliknya intelektual revolusioner berpendapat, kerangka kerja politik elektoral berada dalam posisi subordinat dari lembaga-lembaga negara kapitalis dan kelas berkuasa (ruling class) dan secara organik tidak memiliki kapasitas untuk mentransformasikan masyarakat atau bahkan dalam menyebarkan kemakmuran dan meningkatkan standar kehidupan.

Sebuah survey yang lebih detil mengenai 24 tahun politik elektoral di Amerika Latin menunjukkan, asumsi-asumsi kalangan intelektual CL, bahwa politik elektoral merupakan instrumen bagi perubahan sosial terbukti gagal. Selama seperempat abad, seluruh variasi regim politik di seluruh Amerika Latin, gagal dalam meningkatkan standar hidup, redistribusi kemakmuran, mempromosikan pembangunan nasional atau menyelesaikan masalah-masalah mendasar seperti perumahan, distribusi tanah, pekerjaan dan denasionalisasi ekonomi. Sebaliknya, rejim elektoral menjadi semakin tergantung pada negara imperialis dan paket kebijakannya semakin buruk. Kepemilikan tanah semakin lebih terkonsentrasi; perbedaan antara 10 persen teratas dan 50 persen terbawah semakin lebar; sebagian besar perusahaan-perusahaan publik telah diprivatisasi dan didenasionalisasi; dan ratusan miliar dollar dirampas dari buruh dan ditransfer ke bank-bank asing untuk membayar utang luar negeri yang jatuh tempo.

Di semua tempat dan di semua negara, sistem elektoral mengekspresikan karakter kelas yang dominan – mengkonfirmasikan analisis kiri-revolusioner. Seluruh “reformis kiri” yang masuk ke dalam rejim pada akhirnya menghasilkan kebijakan-kebijakan administratif yang buruk dan mendapat tekanan dari rakyat yang menentangnya. Telah jelas bahwa analisa dan solusi-solusi yang diberikan oleh kiri-reformis – transisi demokrasi bermakna politik elektoral akan menyebabkan terjadinya perubahan sosial adalah keliru dan gagal. Sebaliknya, analisis kiri-revolusioner menjelaskan tentang keberlanjutan kekuasaan borjuis dan kapitalis telah membatasi “transisi: adalah benar dan masuk akal.

Gerakan Sosial Baru
Dalam perkembangan selanjutnya, para intelektual kiri yang terlibat dalam proses elektoral tidak memimpin untuk perubahan sosial, tapi membangun apa yang disebut “gerakan sosial baru.” Sekali lagi, muncul perdebatan tentang bagaimana komposisi sosial dan agenda sosial gerakan ini. Kalangan “reformis” – sering juga disebut “post-modernis” – menekankan “identitas sosial” sebagai lawan dari definisi kelas. Selama periode 1970-1980an, intelektual reformis mengklaim bahwa “identitas” baru – sebagai basis gerakan telah menggantikan gerakan yang berbasis-kelas, seperti gerakan yang berbasis ekologi, etnis, feminis dan gerakan gay. Intelektual revolusioner, walaupun tidak menolak kelompok identitas, mencatat bahwa perjuangan massa dari gerakan sosial berbasis kelas-etnik, seperti CONAINE di Ekuador, Cocaleros di Bolivia, Zapatista di Meksiko dan gerakan pedesaan berbasis klas di Brazil seperti MST, merupakan kekuatan pendorong bagi perubahan sosial. Kaum intelektual reformis selalu mencatat keuntungan yang terbatas dari perubahan yang dilakukan oleh segelinter “elite” di dalam kelompok “indentitas.” Sebaliknya, gerakan sosial berbasis kelas sangat berhasil dalam merealisasikan beberapa perubahan mendasar, dalam menjatuhkan rejim neoliberal dan memblok undang-undang dan peraturan pemerintah yang merugikan.

MST di Brazil, yang berbasis pada perjuangan kelas, memaksa pendudukan terhadap jutaan hektar tanah dan memindahkan 350 ribu keluarga (lebih dari 1,3 juta orang) ke sektor pertanian. CONAINE sukses menjatuhkan dua presiden neo-liberal; pekerja pengangguran dan kelas menengah yang dimiskinkan di Argentinga, berhasil memaksa presiden Fernanado De La Rua untuk keluar dari istana; buruh dan gerakan petani di Bolivia juga sukses menjatuhkan presiden Sanchez de Losada dalam mempertahankan industri perminyakan negeri itu.

Politik Elektoral dan Kiri-Tengah
Perdebatan di antara intelektual-intelektual reformis dan revolusioner semakin mendalam, khususnya bersangkut dengan masalah “jalan elektoral atau jalan revolusioner menuju kekuasaan politik dan perubahan sosial.” Sebagian terbesar intelektual reformis dan dan lebih banyak lagi intelektual “revolusioner” mendukung kandidat dari kiri-tengah yang terlibat dalam pemilu, termasuk Toledo di Peru, Gutierrez di Ekuador, Lua Da Silva di Brazil, Vazquez di Uruguay dan Kirchner di Argentina, sebagai intrumen reform sosial. Sebagian kecil minoritas intelelektual revolusioner, menolak para politisi itu. Mereka berpendapat, para politisi tersebut dan partainya memang tidak terlalu jauh dari kiri tetapi, telah bergerak ke kanan dan mengadposi IMF, neoliberalisme dan ALCA.

Para intelektual reformis mempengaruhi para pemimpin gerakan sosial dan massa pendukungnya untuk mendukung politisi-politisi kiri-tengah. Sementara para intelektual kiri-revolusioner sangat sedikit dan tidak memiliki pengaruh ketika pemilu dilangsungkan dan sesudahnya. Hasilnya sekarang telah kita saksikan: Lula, Gutierrez, Toledo dan mereka yang mendaur ulang kekirian, telah berbalik menjadi seorang neoliberal yang memperdalam dan memperluas privatisasi, mempromosikan perluasan agro-bisnis di atas penderitaan petani skala kecil dan buruh tuna-tanah, memindahkan ratusan miliar dollar ke bank-bank internasional, menyetujui undang-undang ketenagakerjaan yang memasung buruh dan hak pensiunnya dan mempromosikan penghisapan Amazon di atas penderitaan masyarakat adat. Konsekuensi dari strategi intelektual reformis yang mendukung “kiri-tengah” adalah hancurnya gerakan sosial. Di Ekuador, serikat buruh minyak di tindas, CONAINE kehilangan dukungan dari anggota-anggota terpercayanya ketika para pemimpinnya berhasil dikooptasi oleh Gutierrez. Di Brazil, MST mengalami disorientasi politik, menderita represi dan terusir dari tanah yang telah didudukinya. Di Uruguay, rejim Vazquez mengikuti petunjuk-petunjuk IMF, mendukung investasi asing oleh pencemar-pencemar besar (perusahaan selulosa) dan memaksakan upah umum yang “terbatas” terhadap serikat buruh. Semua itu bisa dilakukan dengan mengatasnamakan para pemimpin serikat buruh prestisius dan intelektual kiri-reformis yang mendukungnya.

Setelah tahun-tahun penerapan kebijakan brutal neoliberal, banyak dari para intelektual-reformis yang pada dasarnya mendukung partai kiri-tengah berkuasa menjadi kritis terhadap rejim. Mereka lebih aktif mengkritisi kebijakan-kebijakan rejim yang salah (mistaken policies), ketimbang mengikuti kritik sistematik yang dilakukan oleh intelektual revolusioner. Sementara itu, para intelektual kiri-revolusioner, karena validitas diagnosanya, pengaruhnya semakin meningkat di kalangan sektor-sektor yang sebelumnya terilusi oleh intelektual reformis. Penyelesaian masalah (prescriptions) melalui tindakan politik revolusioner bagi perubahan sosial yang diadvokasikan oleh intelektual kiri-revolusioner mulai memperoleh getarannya pada beberapa sektor gerakan massa. Para pemimpin gerakan-gerakan massa itu menerima metode perjuangan revolusioner tapi, tidak dengan sendirinya bertujuan revolusioner.

Globalisasi atau Imperialisme
Arena perdebatan keempat antara intelektual reformis dan intelektual revolusioner adalah menyangkut diagnosa mereka mengenai watak dan motor penggerak kapitalisme global. Kaum reformis berbicara tentang globalisasi dan penciptaan sebuah tata dunia baru yang didominasi oleh korporasi-korporasi multinasional (MNC) yang melintasi batas-batas negara. Mereka mengadakan perlawanan terhadap globalisasi ini dengan cara menggalang pertemuan “raksasa” yang tidak mengandung muatan kelas dalam pertemuan “forum sosial” atau menjadi demonstran setia dalam setiap ajang pertemuan yang dilakukan oleh elite-elite internasional.

Intelektual revolusioner berpendapat, gambaran utama dalam epos kita hari ini adalah bangkitnya kekuatan militer imperialis Amerika yang berhadapan dengan imperialisme Eropa dan Jepang, untuk mengontrol dunia. Kebangkitan militer itu ditandai dengan kebijakan negara imperial yang agresif memelopori perang dan penaklukan kapitalis. Kalangan reformis fokus pada ekspansi ekonomi MNC tanpa mengantisipasi perang imperialis di Yugoslavia, Afghanistan dan Iraq, intervensi CIA dalam kudeta di Venezuela dan ancaman perang bergelombang Amerika di Timur Tengah. Sementara itu, kalangan intelektual revolusioner fokus pada sentralitas negara imperial, perang imperial dan pendudukan kolonial. Bagi kalangan intelektual RL, inilah bukti yang lebih relevan untuk memahami watak dan motor penggerak dunia kontemporer.

Lebih dari itu, analisa kelas dari kalangan intelektual revolusioner lebih berdayaguna sebagai alat untuk memahami watak dari efektivitas perlawanan terhadap imperialisme, ketimbang konsep yang tidak jelas dari “massa.” Gerakan massa pengangguran di Iraq, misalnya, menjadi tulang punggung perlawanan bersenjata terhadap pendudukan kolonial Amerika. Petani, buruh dan pengangguran di Amerika Latin menjadi pemimpin dalam mengalahkan klien-klien imperial dan mencegah privatisasi listrik (Meksiko), air (Bolivia) dan pelabuhan (Uruguai). Sejumlah besar petani-bersenjata melawan imperialisme dan neoliberalisme di Kolumbia, Nepal dan Filipina. Sekali lagi, ideolog-ideolog reformis globalisasi gagal memberikan diagnosis yang memadai dan aksi-aksi politik yang efektif. Forum Sosial dan pertemuan massa terbukti kehilangan efektivitasnya. Sementara itu, intelektual revolusioner yang fokus pada imerialisme dan perlawanan kelas-nasional, sanggup mendapatkan penerimaan yang luas karena korespondensinya dengan realitas.

Pendekatan konseptual-teoritis yang saling bertentangan antara intelektual revolusioner dan intelektual reformis ini memberikan pnegaruh yang besar pada perjuangan untuk perubahan sosial. Kami telah menunjukkan tipikal pendekatan kalangan reformis yang sangat mempengaruhi para pemimpin gerakan massa dan massa ketimbang analisis kiri-revolusioner. Namun demikian seiring berjalannya waktu, kami menemukan bahwa diagnosa, deskripsi, prediksi dan praktek intelektual reformis telah menyebabkan kekacauan ekonomi dan konsekuensi politik yang merusak. Hasilnya adalah penguatan rejim “neoliberal” baru dan aliansinya dengan imperialisme, yang selanjutnya menghasilkan penyebaran dan disorientasi gerakan sosial.

Sebaliknya, diagnosa dan solusi untuk perubahan sosial yang dikemukakan oleh intelektual kiri-revolusioner semakin populer di kalangan pemimpin rakyat dan sedikit demi sedikit berdampak pada massa. Semakin hari, pengaruh mereka semakin meningkat, khususnya ketika analisa itu mereka kemukakan kepada gerakan sosial, gerakan akar rumput dan di kalangan intelektual. Masalah kunci yang dihadapi oleh beberapa intelektual revolusioner adalah mereka terisolasi dari perjuangan massa dan mereka tidak mempunyai akses kepada media untuk menyebarkan gagasan-gagasannya.

Konsekuensinya, perubahan sosial akan tiba jika ada titik hubung antara intelektual revolusioner dan gerakan massa. Di sini dibutuhkan perjuangan untuk mengatasi reform-reform mendesak melalui metode kepemimpinan revolusioner menuju perjuangan untuk kekuasaan negara oleh organisasi kelas yang independen. Hanya rejim revolusionerlah yang mau melakukan perubahan struktural dalam hubungan kepemilikan, struktur kelas dan negara yang permanen dan berkelanjutan.

6 Maret, 2005
Diterjemahkan oleh Coen Husain Pontoh dari judul asli "Role of the Intellectuals in social change," dalam http://www.rebelion.org.

SUMBER: http://coenpontoh.wordpress.com/2005/10/15/peran-kaum-intelektual-dalam-perubahan-sosial/

Keyakinan

2009-02-26T20:26:00.000-08:00

Salam.
Di bawah ini merupakan dokumen diskusi akhir 2007 yang terdapat dalam milis: ikhwanusshafa@yahoogroups.com. Mudah-mudahan bermanfaat dan mencerahkan.
Wassalam.

DISKUSI Tentang Perilaku Penertiban Keyakinan

Oleh Ibn Ghifarie
ibn_ghifarie wrote:

Apa pun alasannya mengumpat, mencaci-maki, menghancurkan tempat ibadah
tertentu, hingga menghilangkan nyawa orang lain, tak termasuk dalam kategori perbuatan baik. Diridhoi oleh Tuhan apalagi, jelas tidak.

Terlebih lagi, hanya karena beda pemahaman dalam menafsirkan sumber umat Islam (al-Quran dan hadis). Rasanya tak pantas bila kita > menyelesaikan persoalan beda pendapat dengan budaya preman. Mengerikan sekali.

Kedengaranya perbuatal lalim itu tak mugkin terjadi, tapi kuatnya arus
modernitas dan lemahnya keimanan acapkali perlakuan tak terpuji itu
menjadi bagian yang tak bisa dipisahkan dalam menuntaskan persoalan
yang dihadapi.

Di tengah-tengah keterpurukan umat Islam dan krirsis kepemimpinan,
masih banyak kelompok tertentu melakukan perbuatak senonoh dalam
menyelesaikan persoalan dengan jalan pintas. Adalah budaya baku hantam
menjadi jurus pamungkas guna menumpas semua golongan yang berbeda.

Sekedar Catatan Kecil dan Terlupakan di Tubuh Islam. > Pertama, Hery dan Ahyari; Islam Sejati Menuai Badai adalah aliran Islam Sejati, di Desa Nyompok, Kecamatan Kopo, Serang
> Banten. Konon, kemunculan pemahaman ini dianggap meresahkan
> masyarakat, hingga menafikan Tuhan. Pasalnya, mereka mengajarkan
> pemahaman di antaranya; Pertama, shalat menghadap 4 arah mata angin,> yakni utara, barat, timur dan selatan.
>
> Salah satu alasannya karena perbuatan ini dikenal sebagai shalat > mencari rezeki. Kedua, shalatnya dilakukan 3 waktu (3 kali) dalam > sehari. Ketiga, Keyakinan bahwa bulan 6 (Juni) 2007 akan terjadi
> kiamat. Tidak diketahui secara pasti tanggal terjadinya. [Tim Derap> hukum SCTV]
>
> Kedua, Agus Yulianto.; Pondok Alif. > Kali ini, peristiwa naas itu terjadi pada kelompok pengajian alif di
> Blok D Vila Siberi Desa Banjarejo, Kecamatan Boja, Kabupaten Kendal,
> Jawa Tengah. Alih-alih menyebarkan risalah yang dapat meresahkan
> masyarakat luas sekaligus menjerumus kepada kegiatan teroris.
> Setahun setelah musala berdiri munculah kelompok Alif di bawah
> pimpinan ustad Agus Yulianto. Mereka menggelar pengajian setiap Ahad.
> Selama itu kegiatan golongan Alif tak pernah menuai masalah.
> Belakangan barulah sebagian warga merasa terganggu dengan kegiatan
> ini. `Kalau shalat tidak pakai doa qunut, Yasinan dan tahlilan
> apalagi` ungkap Darmaji, warga.
>
> Ketidak hadiran qunut dalam sholat atau tradisi Yasinan dan tahlilan> mendorong warga untuk melarang kelompok Alif menjalankan kegiatan di > musala Baitussalam. Memagarai tajug pula menjadi jalan pamungkas> supaya pengikut alif berhenti memanfaatkan Baitussalam. [Suara Medeka,
> 24/06/07]
>
> Ketiga, Wahidiyah. > Seratusan anggota Front Pembela Islam (FPI) mendatangi salah satu
> rumah yang dianggap sebagai pusat pertemuan kelompok Wahidiyah di
> Kampung Keretek, Mangkubumi, Tasikmalaya, Jawa Barat, Selasa (11/9)
> sekitar pukul 15.00 WIB. Kepada warga setempat, FPI menyatakan akan
> membersihkan daerah itu karena Wahidiyah dinilah telah merusak
> kesucian Islam.
>
> Di rumah tersebut, FPI tidak menemukan anggota Wahidiyah. Anggota FPI
> kemudian mencabut spanduk berlambang Wahidiyah dan membakarnya. Aksi
> pembakaran ini didiamkan oleh polisi yang berjaga di rumah itu. Usai
> aksi pembakaran, anggota FPI melempari rumah itu dengan batu serta
> telur busuk. Melihat itu, polisi pun segera menghentikan dan kelompok
> FPI segera membubarkan diri.
>
> Untuk diketahui, Majelis Ulama Indonesia (MUI) Kabupaten Tasikmalaya,
> Jabar, telah mengeluarkan fatwa yang menyatakan Wahidiyah sebagai
> aliran sesat. Salah satu alasannya, karena pimpinan Wahidiyah bisa
> menentukan keimanan seseorang.[liputan6, 12/09/07]
>
> Keempat, Ahmad Mushaddeq; Al Qiyadah Al Islamiyah. > Majelis Ulama Indonesia Pusat menegaskan ajaran Al-Qiyadah yang dianut> oleh sebagian warga Padang, Sumatra Barat, menyimpang dari ajaran
> Islam. Namun demikian, MUI tidak membenarkan tindakan anarkis terhadap para pengikut ajaran itu.
>
> "Aliran ini [Al-Qiyadah] sesat, pada masyarakat saya memberikan > imbauan supaya tidak bertindak sendiri," ucap kata Ketua MUI Pusat > Ma'ruf Amin di Jakarta, Kamis (4/10). Pernyataan Ma'ruf Amin ini hanya> penegasan dari fatwa MUI Sumbar yang dilansir September silam.
>
> Sementara warga menilai Al-Qiyadah menyimpang karena mengajarkan salat > hanya sekali sehari dan Nabi Muhammad bukan rasul terakhir. Warga pun > marah dan mengusir pemimpin serta pengikut ajaran Al-Qiyadah [baca:> Ricuh, Demonstrasi Menuntut Pembubaran Aliran Sesat].
>
> Hingga kini polisi memeriksa pemimpin Al-Qiyadah Dedi Supriyadi dan 12
> pengikutnya. Apabila terbukti bersalah, maka akan dijerat pasal
> tentang penodaan agama dengan ancaman hukuman lima tahun penjara.
> [baca: Pemimpin dan Pengikut Al-Qiyadah Diperiksa Polisi].[ Tim
> Liputan 6 SCTV]
>
> Kelima, Al-Quran Suci. > Aliran Alquran Suci memiliki modus sama dengan NII, yang diduga kuat
> buatan pemerintah. Aliran ini juga merupakan bagian dari rekayasa
> intelijen dan merupakan bagian dari kegiatan pemerintah yang legal,
> untuk mencapai tujuan-tujuan politik mereka.
>
> "Aliran-aliran sesat ini termasuk Alquran Suci merupakan rekayasa
> intelijen, mungkin bisa dikonfirmasi ke pejabat intelijen. Pemerintah
> sengaja membentuk ini untuk memecah nasionalisme Indonesia dan
> mengambil jalur Islam," ujar Dosen Universitas Malikul Saleh,
> Lhoksemauwe, Al Chaidar yang juga mantan pengikut aliran Negara Islam > Indonesia (NII) pada okezone, Sabtu (6/10/07).
>
> Menurutnya, ajaran aliran baru Alquran Suci ini mirip sekali dengan
> NII yang tidak mengakui adanya hadist hingga sunah-sunah rasul. Selain
> itu, kedua aliran itu sama-sama mewajibkan infak sebagai kewajiban utama.
>
> "Bagi mereka salat bukanlah kewajiban, puasa belum saatnya, haji belum
> saatnya yang ada kewajiban syahadat saja," jelasnya lagi.
>
> Bagi Al Chaidar percuma jika sang korban melaporkan hal ini pada pihak
> kepolisian untuk menanganinya. Sebab, lembaga penegak hukum justru
> telah melakukan kongkalikong agar jaringan yang telah tertata apik ini
> tidak terbongkar.
>
> "Percuma lapor polisi tidak akan selesai masalahnya. Para korban cuma
> bisa disadarkan dengan rasionalistis. Mereka harus disadarkan oleh
> orang-orang yang pernah juga ikut dalam aliran itu. Para korban harus
> berani menggertak," katanya.
>
> Ia juga mengatakan kebanyakan dana nonbudgeter pada pemerintah
> diperoleh dari hasil pemasukan infak para korban, yang diwajibkan
> memberikan setoran sebesar Rp.3 juta/orang tiap bulannya.
>
> "Kebanyakan uang itu masuk sebagai dana nonbudgeter yang digunakan
> oleh oknum untuk menjalankan program-program pemerintah itu. Jadi, ini
> memang suatu program yang sengaja dibentuk pemerintah" tandasnya lagi.
> [Tempo, 07/10/07]
>
> Keenam, Mirja Gulam Ahmad; Ahmadiyyah.> Tasikmalaya--Tindakan anarkis menyikapi perbedaan keyakinan kembali > dilakukan. Kali ini rumah ibadah jemaah Ahmadiyah di Kampung Sukajaya,
> Kecamatan Sukaraja, Tasikmalaya, Jawa Barat, yang dirusak massa, Rabu
> (19/12) petang. Akibatnya, kaca jendela dan genteng hancur berantakan.
>
> Menurut warga sekitar, aksi ini dilakukan sekitar 30 orang, namun
> belum diketahui asal mereka. Polisi yang datang langsung mengamankan
> lokasi dengan memasang garis polisi. Hingga malam ini belum ada
> keterangan resmi dari pihak kepolisian tentang penyebab pengrusakan.
> Diduga tindakan ini disebabkan digunakannya kembali tempat tersebut
> setelah disegel sejak tiga bulan lalu. [liputan6,20/12/07]
>
Kuningan- Pondok Pesantren Miftahul Huda di Desa Baros, Kecamatan
> Baros, Kabupaten Serang, Banten, Kamis (13/12), dibakar warga. Warga
> melakukan itu karena menduga pimpinan pondok pesantren telah
> menyebarkan aliran sesat kepada para santrinya.
>
> Menurut warga, ketika terjadi penyerangan dan pembakaran seluruh
> santri dan pimpinan pondok pesantren telah melarikan diri. Mereka
> telah mengetahui akan adanya penyerangan. Saat ini Majelis Ulama
> Indonesia Banten belum mengeluarkan fatwa larangan terhadap Pondok
> Pesantren Miftahul Huda yang dibakar tersebut [Metro, 14/14/07]
>
> Pedoman Penetapan Satu Aliran Sesat Versi MUI
> Maraknya aksi 'penertiban' keyakinan oleh sebagian golongan mayoritas
> terhadap minoritas. Sudah tentu 'mengamini' adagium homo homoni lupus
> . Siapa yang kuat dia pasti berkuasa.
>
> Terlebih lagi, saat para ulama `bermain mafa` dengan para penguasa.
> Niscaya keragaman menjadi sesuatu yang mustahil ada. Apalagi dengan
> adanya pedoman penetapan satu aliran sesat.
>
> Tentunya hasil Rapat Kerja Nasional 2007 Majelis Ulama Indonesia (MUI)
> ini salah satunya menjadi rekomendasi pihak aparat keamanan untuk
> menindak kelompok aliran sesat. > Zainut Tauhid Saadi, Sekretaris MUI Pusat menuturkan pedoman itu di antaranya berisi pengertian aliran sesat. Menurut MUI, pengertian
> aliran sesat adalah kelompok yang menganut dan mengamalkan faham atau
> pemikiran yang bertentangan dengan aqidah dan syariat Islam. Artinya,
> sebuah kelompok dinyatakan aliran sesat jika menyimpang berdasarkan
> dalil Syar`i.

> Selain itu, juga disebutkan 10 kriteria sesat. Satu faham dinyatakan
> sesat apabila memenuhi salah satu dari 10 kriteria ini, di antaranya
> menyakini dan atau mengikuti aqidah yang tidak sesuai dengan dalil
> Syar`i. Selain itu mereka mengingkari salah satu dari Rukun Iman dan
> Rukun Islam.
>
> MUI menegaskan, penetapan pedoman ini pendapat pribadi perorangan,
> namun merujuk pada Al-Quran dan hadist Nabi. Rakernas MUI juga mengeluarkan 14 rekomendasi ekstern. Pedoman ini berisi > seruan kepada pemerintah untuk mengoptimalkan fungsi kontrol dan
> antisipasi terhadap kecenderungan gerakan yang memperkeruh kehidupan
> beragama, seperti aliran Al Qiyadah Al Ilsmiyah dan lainnya.[Merto TV,
> 06/11/0]
>
> Tertutupnya Ruang Dialog dan Saling Menghargai
> Mencermati perseteruan antara kelompok dalam islam itu, membuat kita
> mengerutkan kening. Pasalnya, sulut untuk mengurai benang kusut
tersebut.
>
> Adalah tertutupnya kebiasaan berdialog manakala iningmenyelesaikan
> pesoalan. Perbedaan pendapat pun menjadi jurang pemisah sekaligus
> penyulit konfil.
>
> Kendati mereka tidak meninggal. Namun, kerusakan fisif dan fisikis tak
> terelakn lagi. Lebih parahnya lagi, hamper kemunculan `aliran ganjil'
> setiap para pengikutnya ingin kembali ke ajaran sebelumnya selalu
> mendapatkan bimbingan lebih dari pemuka agama setempat. Termasuk MUI
> menjadi juru selamat atas perbuatan ganjil ini. Hingga memberikan
> pengajaran dua kalimat syahadat lagi kepada mereka supaya bersyahadat
> lagi. Karena mereka telah dianggap menyimpang dan keluar dari Islam.
> Ironis memeng.
>
> Padahal Rasulullah sangat mengecam perbuatan itu, dengan mengeluarkan
> sabdanya, "Mencaci maki orang muslim itu kufur, sedangkan membunuhnya
> juga kafir." (H R Bukhari-Muslim).
>
> Kalau begitu, apalah artinya petuah Rasulullah mengenai perbedaan
> sebagai rahmat. Jelas hal ini belum membuahkan hasil yang memuaskan
> hati kita. Sebab kita masih berkeyakinan bahwa dengan keseragaman
> (monolitik) kita bisa mengentaskan segala permasalahan yang kita
> hadapi dengan dalih mudah dikendalikan dan teratur.
>
> Sejatinya kehadiran pewaris nabi harus menjadi perekat sekaligus
> memperkuat temali silaturahmi antar golongan dalam umat Islam, bukan
> memperburuk kondisi masyarakat.
>
> Hal ini tak lain guna membangun rasa penghargaan satu sama lain dalam
> bertukar fikiran. Dengan munculnya Fatwa MUI itu tak ada jaminan akan
> memperbaiki ukhuwah di antara kedua aliran tersebut. Malahan akan
> menyulitkan persoalan akut itu. Hingga terjadilah budaya saling
> bunuh-membunuh.
>
> Dengan demikian, mari kita sama-sama belajar menghargai perbedaan
> pendapat, baik dalam kelompok maupun di luar golongannya.
>
> Jika perbuatan beradab itu tak menjadi bagian keseharian kita maka
> tunggulah perpecahan di umat Muhammad ini. Dus, kaum iman minoritas
> pun menjadi satu kelompok yang terpingirkan lagi.
>
> inilah potret buram `penertiban keyakinan' oleh kelompok tertentu.
> Segala persoalan apapun selalu diakhiri ngengan pengrusakan tempat
> ibadah, komplek aliran ganjil itu. Semoga dengan adanya pergantian
> tahun ini, berahir pula kekerasan atas nama agama tersebut. `Selamat
> menyambut tahun 2008 sebagai tahun kebebasan beragama'.
>
> Cag Rampes, Pojok Sekre Kere, 21/12/07;15.36 Wib.

--- ahmad sahidin wrote:
>
> Laporan yang bagus...namun ada sisi analisis yang kurang diangkat...
> Mengapa dan kenapa? atau adakah kepetingan politis di balik itu
semua? itu yang belum Anda bahas....?> Adakah yang berani mengguarnya?

ibn_ghifarie wrote:
Memang tak ada niatan lain dalam tulisan itu selain keinginan untuk menunjukan bahwa tak selamanya 'kebenaran' itu hanya di milik oleh satu kelompok tertentu.

Namun, kebajikan akan selalu hadir pula pada 'komunitas ganjil' sekalipun.

Ikhtiar inilah yang tetap membakar semangatku untuk menuliskan sekedar Catatan Akhir Tahun ini. Kendati coretan ini menuali pelbagai kemelut. Tapi aku masih yakin soal keimanan hanya dia dan Tuhanya yang lebih mengetahui daripada orang lain.

Sebelumya saya ucapkan terimaksih atas komentarnya.

Komunitas Ganjil, Benarkah Ada Kebajikan?
ahmad sahidin wrote:

Kiyai Ghifarie, kau ini masih seperti anak mahasiswa saja. Yakin akan kepastian orang lain. Tanya saja dirimu, apakah kau dapat jaminan kelak pasca mati. Atau apakah kau yakin dengan pasti bahwa yang kau perjuangkan itu sebuah kebenaran? TIdak, itu semata-mata hanya pra duga Antum.

Seperti yang telah kuutarakan sebelumnya, bahwa kebenaran itu bukan milik kita dan juga orang lain. Hanyalah sebuah klaim, atau setidaknya ngaku-ngaku saja. Karena di atas aku " bener" ini ada yang Maha Aku, Yang Bener. Jika kau yakin padaNYa, kukira tak semraut pikirannmu itu.

Sebuah keniscayaan yang tak tergugah, bila seorang yang mengaku beragama masih beranggapan ada kyakinan pada yang lain. Sungguh ironi.

Bagiku pluralis itu sebuah pengakuan alias mengakui mereka sebagai yangt bener. Yang kupahami, adalah bagaimana aku bisa hidup damai dan sejahtera bersama yang berbeda dan yang lain. Itu saja prinsipnya.

Jika Kiyai Ghifarie masih tetap memagang itu, kukira sebuah intelectual snobism yang oleh Muthahhari dianggap sebagai bagian dari kegilaan bertuhan. Hal ini dikarenakan is tak punya jiwa yang mandiri, yang kokoh dan tangguh, sehingga ketika berhadapan dengan yang lain, tak cukup kuat untuk mempertahankan nilai atau "keyakinannya".

Ghifarie, Antum harus banyak lagi baca tentang tasykik wujud. Sebab di sana akan mengetahui mana yang terbener, mana yang sekedar percikan, dan yang tak termasuk bagian ilahiyah.

Persoalan kebajikan memang ada pada tiap orang. Imam Ali memang bicara, bahkan pada seorang munafik. Tapi itu hanyalah sebuah nilai, yang kedudukannya sama seperti dari pengalaman yang telah kita lalui. Saat berlalu sebuah peristiwa, kadang ada yang muncul dalam benak kita: sebuah kearifan atas apa yang kita kerjakan atau alami. Inilah hikmah, yang ku sebut sebagai nilai dari peristiwa. Komunitas ganjil, memang ada nilainnya. Tapi dalam kebenaran dan keyakinan yang hakikiyah, aku belum berani bilang ada padanya. Bagiku tetap Islam is way of life go to the God.

AHMAD SAHIDIN
http://ahmadsahidin.wordpress.com

Hati

2009-02-23T20:35:00.000-08:00

Sirnanya Kecerdasan Hati
Oleh AHMAD SYAFII MAARIF

Adalah filosuf Prancis Rene Descartes (1596-1650) dengan postulat cogito, ergo sum-nya yang terkenal yang menjadi pilar utama bagi perkembangan ilmu dan dunia modern.
Terjemahan bahasa Indonesia postulat ini adalah: Saya berpikir, karena itu saya ada. Dengan postulat ini apa yang kemudian dikenal dengan 'Kecerdasan Intelektual' (KI) atau 'Kecerdasan Otak' (KO) menjadi sangat dominan.
Sebagai seorang yang pernah dididik dalam lingkungan Katolik, Descartes masih mempercayai eksistensi Tuhan sebagai pencipta dua kelas substansi yang membentuk keseluruhan realitas. Satu kelas adalah substansi berpikir, atau minda (minds), dan yang lain adalah substansi yang diperluas (extended substances), atau benda/raga (bodies). Menurut Descartes, minda sebagai kekuatan berpikir merupakan prasyarat bagi keberadaan manusia. Dengan kata lain, manusia yang tidak berpikir sama saja dengan tidak ada.

Dampak postulat ini terhadap perkembangan ilmu dan teknologi modern sungguh dahsyat. Alam tidak saja untuk dijinakkan, tetapi sekaligus ditaklukkan dengan segala akibatnya bagi lingkungan hidup manusia yang semakin kehilangan keseimbangan. Apa yang dikenal dengan bencana alam sebagian disebabkan oleh kerakusan manusia dalam mengeksploitasinya sampai batas-batas yang sangat jauh. Jika demikian, semata bergantung dan berpedoman kepada KI atau KO sama sekali tidak memadai. Dunia modern ternyata tidak semakin ramah. Oleh sebab itu, perlu dikembangkan bentuk kecerdasan lain yang dapat membuahkan kearifan, simpati, empati, dan rasa tanggung jawab yang seluruhnya bertahta dalam domain 'Kecerdasan Hati' (KH). Psikologi dan kajian keagamaan modern umumnya menggunakan ungkapan 'Kecerdasan Emosional' (KE) dan 'Kecerdasan Spiritual' (KS). Resonansi ini menawarkan istilah lain dengan substansi yang tidak jauh berbeda berupa KH.

Untuk menghemat ruang, saya tidak akan larut dalam berbagai teori tentang kecerdasan ini. Saya ingin segera turun ke dunia perpolitikan Indonesia kontemporer yang tampaknya telah semakin kehilangan KH. Saya mengamati bahwa prinsip pragmatisme politik telah menjadi acuan prilaku harian sebagian besar politisi kita. Sedikit sekali di antara elite yang sedang menguasai panggung wacana sekarang ini yang secara serius mengaitkan langkah-langkah strategisnya dalam bingkai yang lebih luas: kepentingan masa depan yang jauh dari bangsa dan negara ini. Kritik terhadap prilaku yang tidak sehat ini hampir saban hari kita ikuti dalam berbagai media cetak dan elektronik, tetapi pengarunya tidak kunjung terasa dalam peningkatan kualitas perpolitikan kita. Padahal, demokrasi Indonesia yang banyak dipuji pengamat luar itu bisa saja gagal memberi keadilan dan kesejahteraan kepada rakyat banyak, jika para pemainnya sunyi dari KH. Sirnanya KH dalam cara kita mengurus masyarakat, bangsa, dan negara pasti akan berbuntut panjang yang sarat risiko: masa depan Indonesia telah diperjudikan dengan cara yang latah.

Siapa di antara kita yang masih risau dengan kenyataan bahwa kedaulatan bangsa dan negara ini telah semakin digerogoti oleh pihak asing melalui berbagai cara dan agen-agen domestiknya? Di mana kini nasionalisme yang dulu sangat anti penindasan, eksploitasi, dan diskriminasi? Tersisa berapa persen dari pemimpin sekarang ini yang masih sadar akan makna sentralnya alinea pertama UUD 1945: Bahwa sesungguhnya kemerdekaan itu ialah hak segala bangsa dan oleh sebab itu, maka penjajahan di atas dunia harus dihapuskan karena tidak sesuai dengan prikemanusiaan dan prikeadilan.

Dengan penjualan aset-aset negara secara besar-besaran kepada pihak asing secara tidak bertanggung jawab, bukankah itu sama artinya dengan membiarkan batang leher kita digorok oleh sistem penjajahan yang dulu menjadi musuh utama nasionalisme Indonesia?

Dari domain KH-lah terutama, bukan dari domain-domain lain-lain, mengalirnya kearifan, rasa tanggung jawab, kesediaan belajar dari kekurangan dan kegagalan masa lampau untuk segera diperbaiki. Politik yang tunakearifan dan tunarasa tanggung jawab jelas akan semakin menjauhkan bangsa ini dari realisasi cita-cita luhurnya yang telah dirumuskan dengan bijak oleh para tokoh pergerakan nasional.

Kesimpulannya: harus muncul kekuatan-kekuatan sipil guna terus menghidupkan kepekaan sejarah dan rasa tanggung jawab secara sungguh-sungguh demi melawan tarikan pragmatisme politik di tengah-tengah kesunyian KH.

http://republika.co.id/koran/28

Islam

2009-02-23T18:13:00.000-08:00

Salam. Tanggapan yang dibuat Iu Rusliana atas artikel "Islam Bukan Arabisme" direspon balik oleh Ahsa.Wassalam.
Tanggapan Balik Persoalan Islam Bukan Arabisme
Oleh AHSA

Salam.

SAYA kira persoalannya adalah tafsir. Kang Iu boleh saja seperti itu karena memang kafasitasnya begitu. Bagi sama, tidak bisa disamaratakan zaman sekarang dengan zaman dahulu; tetap saja mesti ada "proses" untuk menerapkannya karena konteks dan momentum yang berbeda.

Teman-teman Jaringan Islam Liberal saya kira sudah bagus karena mau melakukan rasionalisasi ketimbang FPI dn lainnya, yang saklek hingga Islam berwajah kekerasan.

Saya menemukan kalimat yang bagus dari Anda, "Dalam upaya memahaminya (Alquran) pun, manusia terus bertahap dan belum sepenuhnya mampu memahaminya.” Dari kalimat itu sudah jelas bahwa Anda setuju bahwa kita umat Islam tidak bisa langsung klaim; bahwa dirinya yang paling benar ber-islam.

Persoalan Quran itu lintas zaman dan saya kira Anda perlu membuktikannnya lagi .Karena kalau memang Al-Quran itu menjadi pedoman yang utuh atau abadi hingga akhir zaman, seharusnya bisa mencerahkan dan memecahkan persoalan kiwari. Saya lihat, dari catatan sejarah hingga sekarang: perkara tafsir al-Quran saja tak pernah ada standar, berbeda dan saling bertentangan. Artinya, bagaimana nash-nash itu bisa diandalkan kalau tafsir atau pemahamannya saja saling serang dan berbeda. Saya tidak mendukung kalangan liberal, saya hanya ingin menegaskan bahwa Islam itu produk Tuhan yang multi persoalan dan sangat historis.

Wassalam.

www.ahmadsahidin.wordpress.com

Islam

2009-02-23T17:50:00.000-08:00

Salam. Artikel yang ditulis oleh Ahsa (Ahmad Sahidin) yang dimuat dalam blog ini dengan judul “Islam Bukan Arabisme” mendapat tanggapan kritis dan kontruktif di bawah ini dari seorang dosen Fakultas Ushuluddin dan Filsafat UIN Sunan Gunung Djati Bandung, Iu Rusliana. Wassalam.

Cara Pandang Lain:
Tanggapan untuk “Islam Bukan Arabisme”
Oleh IU RUSLIANA

Salam.

Kang Ahmad, saya mungkin melihatnya lain. Pertama, pemisalan
akang menggunakan baju, menurut saya kurang pas, karena alQuran
sebagai kalamullah salih fi kulli zaman wa makan. Karena itu, nggak
pas pake pemisalan, baju besar dan kecil. Tentunya tidak efel to efel
atuh kang. Saya juga kesulitan mencari pemisalan yang pas.
Kedua, kalau syariat Islam menjadi solusi mengapa tidak? Emang
demokrasi atau pemikiran Islam modern, liberal, pembebasan, dll juga
solusi. Bukan kan? Kita tahu bahwa itu semua adalah opsi solusi.

Karena itu, kalau pun kita menganggap syariat Islam yang digemborkan
beberapa harakah bukan solusi, ya, tentu biarlah mereka tumbuh bersama
pemikirannya itu, kita pun demikian. Kelak waktu lah yang membuktikan
mana yang baik. Biarlah umat memilih, karena itu biarlah kita
melakukan dialog bukan hanya menggunakan akal tapi juga hati nurani
dan doa agar Allah membukakan pintu kebenaran kepada kita, ngapain
urusin orang lain untuk dibukakan hidayah.

Saya juga tidak setuju, alQuran dipandang sebagai respon atas realitas
kultural di Arab saat itu. Pertama, kalau argumentasinya adalah
asbabunnuzul, akang juga tahu hanya sebagian kecil saja ayat yang ada
asbabunnuzul. Kedua, ajaran alquran secara substantif dan formal
berlaku untuk seluruh zaman, karena kita percaya, alQuran diwahyukan
kepada Rasulullah Saw yang juga sebagai khataminnabiyyin. Artinya,
alQuran disiapkan untuk manusia sampai akhir zaman. Dalam upaya
memahaminya pun, manusia terus bertahap dan belum sepenuhnya mampu
memahaminya.

Ketiga, akang terlalu menggunakan hermenetika dan pendekatan
feminisme. Saya kira, hermenetika hanya metode saja. Akang juga
harusnya belajar falsafah bahasa Arab yang menyatakan bahwa penggunaan
hu, lahu, huwa, kalau dalam bahasa Arab bermakna laki-laki juga
perempuan, atau keseluruhan. Itu lah uniknya bahasa Arab. Ya, bahasa
Inggris juga kan membedakan itu semua, such as aktor, aktris, dll. Or
Indonesian Language, Karyawan-Karyawati.

Perkara Tuhan menggunakan kata hu, akan sulit bagi kita memahami
maksudnya. Pendekatan sosio historis dan demografis yang Akang lakukan membuat
alQuran dikerangkeng di masa itu, atau dalam bahasa akang, menggunakan
pendekatan Arabisme. AlQuran menjadi dikecilkan. Padahal dia adalah
hudan bagi orang-orang bertaqwa.

Saya menyampaikan ini hanyalah sekedar mengingatkan kang, Umat Islam,
kaum intelektualnya, kaum mudanya lebih senang ribut dengan saudara
sendiri, apalagi kawan-kawan JIL seperti nggak ada kerjaan nyerang
terus MUI. Saya agak bingung, kok waktu Sutiyoso melarang orang
merokok di tempat umum mereka tak bereaksi. Tapi ketika MUI
memfatwakan haram di tempat umum langsung ribut. Naudzubillah. Kalau
pun memang para ulama itu salah, mereka adalah ulama, yang harus kita
hormati. Ilmu AlQuran dan alhaditsnya sangat hebat-hebat. Kita mah
shalat ge tidak rajin, apalagi, boro-boro hapal, rajin baca al-Quran
aja tidak.

Sedih saya mah kang. Kesedihan saya bukan karena ada sekelompok umat
yang hendak mendirikan syariat Islam, tapi kepada kelakuan kita
bersama yang sedang ribut dengan saudara sendiri. Sementara, kepada
mereka yang jelas-jelas menjajah pikiran, ekonomi dan politik kita
kita membungkuk-bungkuk, menikmati kucuran dana dari negara kafir,
membingungkan umat dengan segala kontroversi isu tanpa memberikan
solusi.

Kenapa kita tidak mendiskusikan bagaimana soal pendidikan umat yang
makin terbelakang, umat yang jauh dari sejahtera, umat yang kurang
melek secara ilmu pengetahuan. Kita tengah dihegemoni dalam bentuk
konspirasi kang. Ini harus diakui. Kita diadu domba dan merasa bangga
kalau sudah melecehkan ulama atau mengkritisi AlQuran. Naudzubillah.

Wassalam.

Agama

2009-02-23T00:12:00.000-08:00

Dari Persoalan Agama hingga Tujuh Tafsir
Oleh AHMAD SAHIDIN

Tulisan ini merupakan ulasan sebuah diskusi di sebuah milis yang diikuti beberapa cendekiawan, kalangan akademisi, jurnalis, pekerja buku, mahasiswa, aktivis politik, dan masyarakat umum. Karena materi diskusinya menarik dan ditanggapi oleh orang-orang luar biasa, maka saya tulis ulang dengan bahasa sendiri dan tambahan sedikit dalam ulasannya. Semoga mereka yang terlibat dalam diskusi di milis berkenan (ridha) dengan tulisan ini.

Saat berselancar mencari forum yang bernuansa agama, saya menemukannya. Saya merasa senang bergabung karena milis tersebut telah memberikan “ruang” untuk anggotanya dalam menyampaikan opini atau beradu argumen. Forum yang mencerahkan seperti inilah yang seharusnya dikembangkan lebih lanjut di luar dunia maya, karena akan sangat besar manfaatnya bagi masyarakat.
Setelah saya diterima menjadi anggota milis tersebut, dan karena kebiasan saya yang selalu lempar wacana, saya posting sebuah tulisan tentang agama “yang benar” yang ditulis seorang dosen UIN Bandung di HU.Pikiran Rakyat Bandung, beberapa waktu lalu. Setelah diposting, muncul seorang guru besar dari Islamic Center for Advanted Studies (ICAS) Jakarta dan beberapa penanggap dengan komentar yang cerdas dan kritis.

Diskusi yang awalnya membahas persoalan aliran sempalan yang muncul di Indonesia dan kebenaran agama itu berkembang ke masalah ijtihad yang mendasari lahirnya fatwa-fatwa. Salah seorang doktor filsafat Islam, bersikukuh tidak bisa menerima pendapat seorang jurnalis yang menyebut ijtihad sama dengan critical thingking dan bisa dilakukan siapa saja.

Doktor itu bilang bahwa ijtihad tidak boleh dilakukan sembarang orang, tapi khusus bagi orang-orang yang memiliki kafasitas keilmuan agama yang di atas rata-rata. Karena ijtihad, yang dalam hal ini mengeluarkan fatwa atas suatu persoalan, sudah masuk wilayah profesionalitas hukum Islam (fiqh) sehingga dibutuhkan syarat-syarat untuk dapat berijtihad. Di antaranya adalah: menguasai bahasa Arab yang baik, menguasai Al-Quran dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan Al-Quran, menguasai hadits dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan hadits (sunnah Rasulullah saw), menguasai fatwa-fatwa fiqh ulama sebelumnya (ijma' al-taftisyi), dan lain sebagainya.

Lalu muncul seorang guru besar ilmu budaya dan sastra, yang menilai bahwa syarat ijtihad termasuk hal yang berat; yang sama dengan seseorang yang ingin memperoleh gelar Ph.D. Meskipun memiliki pengetahuan dan wawasan yang luas, keyakinan yang kuat dan niat yang bersih, tapi tetap saja tiap ulama (yang memenuhi syarat) dalam ber-ijtihad hasilnya akan selalu berbeda. Karena dalam ijtihad, seorang ulama atau mereka yang memenuhi syarat, tidak akan lepas dari kepentingan dan tujuan dari ijtihad tersebut. Menafsirkan Al-Quran adalah juga ijtihad, sekaligus jihad. Tetapi bagi yang tidak mampu, disarankan memilih jalan ijtihad ulama dan ulil albab mana yang dirasakan benar dan relevan. Memilih tidak sekadar memilih, tetapi dipenuhi rasa tanggung jawab. Tetapi jika memang sudah siap berijtihad, silakan berijtihad. Tentu ijtihad yang baik disertai tanggung jawab bukan saja kepada diri sendiri, tetapi juga kepada masyarakat. Jika ijtihad di bidang agama, kepada Tuhan yang kita imani harus dipertanggungjawabkannya. Seperti kata pepatah Melayu,`tidak lempar batu sembunyi tangan!`.

Kemudian, seorang pekerja buku hadir menambahkan, bahwa kadang lahirnya ijtihad dalam bentuk fatwa-fatwa agama itu merupakan pesanan dari pihak yang sedang berkuasa atau yang memiliki kepentingan ekonomis dan politis terhadap fatwa tersebut. Sejarah Islam pasca wafat Rasulullah saw hingga kini banyak diisi oleh fatwa-fatwa yang bersifat pesanan. Bahkan, dalam satu mazhab atau organisasi Islam saja para ulama yang berada di dalamnya tidak pernah sama dan berbeda dalam menghasilkan produk ijtihadnya. Karena ijtihad sendiri merupakan bagian dari tafsir dari nash agama untuk menyelesaikan persoalan yang sedang dihadapi, tapi tidak terdapat dalil agama yang menegaskannya. Jadi, setiap ulama atau cendekiawan Muslim dalam memecahkan persoalan yang menyangkut agama dan lainnya, bersifat tidak mutlak kebenarannya. Ijtihad hanyalah sebuah pemahaman (tafsir) dan tidak menjamin seratus persen dapat mengantarkan seorang muqalid (pengikut ijtihad) ke surga. Karena itu, produk ijtihad seorang mujtahid (ulama) tidak bersifat mutlak dan boleh ditinggalkan atau dikritik, termasuk 24 fatwa yang keluarkan Majelis Ulama Indonesia (MUI) dalam Ijtima Ulama III MUI di Padangpanjang, Sumatera Barat, akhir Januari 2009.

Selanjutnya, diskusi yang berlangsung berhari-hari itu memusat ke masalah tafsir dan kebenarannya. Seorang pekerja buku mengatakan, dalam penafsiran nash-nash agama sangat banyak bentuk tafsir yang dihasilkan. Bahkan, dari tafsir itu sendiri kadang melahirkan penafsiran-penafsiran yang beraneka ragam dari karya tafsir tersebut. Ia mengutip pernyataan Abu Ja`far—ayah Imam Ja`far Ash-Shadiq—bahwa dalam satu ayat Al-Quran memiliki tujuh tafsir dan dalam setiap tafsirannya mengandung beberapa penafsiran lagi.

Sebagaimana ditulis oleh Jalaluddin Rakhmat dalam bukunya, Tafsir Sufi Al Fatihah: Mukadimah—diterbitkan PT.Remaja Rosdakarya, Bandung, 1999, hal: 22-23—“Bahwa Al-Quran mengandung makna lahiriah dan batiniah disebutkan dalam hadis-hadis yang diriwayatkan oleh semua mazhab dalam Islam. Jabir bin Yazid al-Ja'fi berkunjung pada gurunya, Imam Muhammad al-Baqir as. Ia berkata, ‘Aku bertanya kepada Abu Ja'far a.s sesuatu yang yang berkenaan dengan tafsir. Ia menjawab pertanyaanku. Kemudian, untuk kedua kalinya aku bertanya hal yang sama, dan ia memberikan jawaban yang lain. Aku berkata, ‘Semoga aku menjadi tebusanmu, engkau menjawabku untuk masalah ini dengan jawaban yang berbeda dengan jawaban sebelum ini’. Imam berkata, ‘Hai Jabir, sesungguhnya Al-Quran ini ada batinnya. Setiap batin ada batinnya lagi. Al-Quran juga ada lahirnya. Setiap lahir ada lahirnya lagi’.”

Menurut Kang Jalal, yang dikatakan Imam Baqir itu merujuk kepada hadis Nabi Muhammad saw yang terkenal, ‘Ina lil qur-aani dhohron wa bathnan wa libathnihi bathnan ilaa sab’ati abtunin (sesungguhnya Al-Quran itu ada lahir dan ada batinnya. Untuk setiap batin ada batinnya lagi, sampai tujuh batin). Hadis ini terdapat dalam kitab Kanz al-`Ummal (jilid I, hal: 550), Al-Itqan (jilid 2, hal: 486), Furu` al-Kafi (jilid 4, hal: 459), `Ilal al-Syara`i (hal: 606), Ushul al-Kafi (jilid I, hal: 374), Tafsir al-`Iyyasyi (jilid I, hal: 2,11,12), al-Khishal (jilid 2, hal: 358), al-Mahasin (hal: 300), Bashaa-ir al-Darajat (hal: 196), Shahih Bukhari (jilid 4, hal: 227), Shahih Muslim (jilid I, hal: 561) dan lainya.

Persoalan tafsir memang tidak pernah selesai hingga muncul Hari Akhir kehidupan dunia. Selama manusia membaca, menelaah, dan memikirkan segala sesuatu yang berkaitan dengan persoalan-persoalan yang berkaitan dengan agama (Islam), akan banyak melahirkan berbagai macam tafsir atau pemahaman agama yang beraneka ragam. Dari perbadaan itu melahirkan kelompok atau mazhab; dan dari mazhab itu akan muncul pecahannya dalam bentuk sekte-sekte kecil yang berpisah karena berbeda dalam memahami pemahaman dari sebuah tafsir atas nash-nash agama—yang dipahami pemuka agama (ulama) sebelumnya. Wajar jika Abdul Karim Soroush, cendekiawan Muslim Iran, mengatakan bahwa pemahaman agama dan ilmu-ilmu agama bersifat tidak sakral dan dapat dikembangkan sesuai dengan kebutuhan zamannya.

Persoalan agama dan hal-hal yang berkaitan dengan agama, memang selalu tidak pernah usang diperbincangkan manusia. Dari mulai kiyai, ustadz, dosen, guru, petani, pekerja bangunan, jurnalis, insinyur, pebisnis, pekerja buku (editor, desainer, ghost-writer dsb), ibu rumah tangga, mahasiswa, dan lainnya, pasti pernah membincangkannya. Adakah wacana yang terus hidup dalam kehidupan manusia, selain wacana yang berkenaan dengan agama?

AHMAD SAHIDIN,
Pekerja buku

Asyura

2009-02-19T22:16:00.000-08:00

Asyura di Nusantara
Oleh ABU ZAHRA

Adalah tak terbantahkan bahwa Syi'ah punya pengaruh besar di Indonesia. Selain bahwa sejarah masuknya Islam ke Indonesia diwamai ajaran Syi'ah yang dicerminkan dalam pendirian kerajaan Islam pertama di Indonesia, Pasai, hingga kini pun kultur Syi'ah masih kuat dalam masyarakat Islam Indonesia, terutama di kalangan Muslim tradisional.
Ritual tahlil, maulid, haul, tawasul, ziarah kubur dan sebagainya yang mengakar luas dalam masyarakat Islam Indonesia, betapapun tak persis sama seperti yang dilakukan masyarakat Syi'ah, tetapi tidak dapat ditolak bahwa ia terpengaruh oleh tradisi keagamaan masyarakat Syi'ah, sehingga populer ucapan Gus Dur bahwa NU meskipun menganut ajaran Ahlu Sunnah wa Jama'ah tapi secara kultural adalah Syi'ah.

Di antara tradisi keagamaan yang meskipun tidak dapat dibilang sebagai tradisi Syi'ah mumi karena hampir semua ummat Islam menjunjungnya atau paling tidak pemah menaruh perhatian kepadanya yang hingga kini terus dilakukan masyarakat Islam Indonesia dengan sesuatu dan lain cara ialah peringatan wafat atau syahidnya cucu Nabi tercinta, Imam Husain Ibn Ali Ibn Abi Thalib di Karbala pada tahun 61 H, yang lazim disebut Asyura atau Karbala.

Di Jawa ada Bubur Suro. Di Aceh (Sumatra) ada Kanji atau Bubur Asyura. Di Bengkulu dan Padang Pariaman, Sumatra Barat, ada upacara Hoyak Tabuik (Tabut) atau Hoyak Husain. Bahkan masyarakat Jawa dan juga masyarakat lainnya menyebut bulan Muharram dengan sebutan bulan Suro. (dari kata Asyura yang berarti hari kesepuluh bulan Muharram, hari terjadinya pembantaian terhadap Imam Husain)

Upacara Hoyak Tabuik atau mengarak usungan (tabut) yang dilambangkan sebagai keranda jenazah Imam Husain yang gugur di Padang Karbala yang dilaksanakan masyarakat.Padang Pariaman di Sumatra Barat dan masyarakat Bengkulu yang dimulai dari hari pertama Muharram hingga hari kesepuluh memiliki kemiripan dengan yang dilakukan masyarakat Syi'ah, di berbagai negara. Bahkan istilah-istilah yang digunakan pun sama, seperti matam, panja, dan sebagainya.

Bubur Suro di Jawa atau Kanji Asyura di Sumatra yang dibuat dalam dua wama, merah dan putih, mempunyai makna darah dan kesucian. Merah melambangkan darah Imam Husain dan keluarganya yang tumpah di Karbala. Merah juga melambangkan keberanian pasukan Karbala melawan penguasa zalim. Sementara putih melambangkan kesucian diri dan perjuangan Imam Husain melawan kezaliman. Biasanya Bubur Suro atau Kanji Asyura ini diberikan kepada sanak keluarga, kerabat, fakir miskin, terutama anak-anak, atau bahkan dibawa ke masjid dan balai desa untuk disantap bersama sebagai lambang kasih sayang kepada keluarga Imam Husain yang menderita karena ditinggal pengayom-pengayom mereka.

Bubur suro dibuat dari bahan-bahan antara lain kacang polong, beras, jagung dan santan. Ada pula yang menaruh kelapa parut. sedangkan Kanji Asyura dibuat dari beras, santan, gula, kelapa, buah-buahan, pepaya, delima, pisang, dan ubi jalar.

Sementara itu Upacara Tabut di masyarakat Bengkulu dan Padang Pariaman digelar cukup semarak. Bahkan ada keyakinan pada sebagian masyarakat Padang Pariaman dan Bengkulu, jika tidak melakukan ritual ini mereka akan mendapat kualat.

Tidak ada catatan pasti kapan ritual ini mulai masuk ke kedua kota di sumatara itu. Sebagian mengkaitkannya dengan Syeikh Burhanuddin, pembawa Islam ke Minangkabau pada abad ke-16 M., yang kuburannya hingga kini banyak diziarahi orang. Tapi menurut sebagian ahli, ritual Tabut baru dimulai pada pertengahan abad ke-19, yaitu ketika sejumlah di tentara Inggris keturunan India yang bermazhab syi'ah menyelenggarakan uapacara Tabut saat Inggris berkuasa di Bengkulu, kemudian dari situ merambat ke Pariaman bahkan ke Pidie, Aceh. Para keturunan orang-orang India ini disebut kaum Sipai atau Sipahi (bahasa Persia/Urdu yang berarti laskar).

Hoyak Tabuik dimulai dari tanggal 1 Muharram, yaitu dengan mengambillumpur dari sungai di tengah malam. Para pengambil lumpur harus berpakaian putih. Lumpur dikumpulkan ke dalam periuk yang ditutup kain putih, kemudian dibawa ke sebuah tempat yang disebut Daraga yang besamya 3x3 meter yang juga ditutup kain putih. Pengambilan lumpur melambangkan pengumpulan bagian-bagian tubuh Imam Husain yang terpotong. Daraga melambangkan makam suci Imam Husain, sedangkan kain putih adalah perlambang kesucian Imam Husain. Pada tangga15 Muharram mereka menebang batang pisang dengan pedang yang sangat tajam. Batang pisang itu harus tumbang sekali tebas.Penebangan batangpisang ini melambangkan kehebatan putra Imam Husain, Qasim, yang bertempur bersenjatakan pedang di tanah Karbala. Pada tanggal 7 Muharram, persis di tengah hari, panja atau potongan jari-jari Imam Husain yang sudah dibuat sebelumnya dibawa ke jalan-jalan dalam sebuah belanga bersama dengan Daraga.

Biasanya orang menangis penuh kesedihan karena teringat tragedi Karbala yang mengenaskan. Pada hari kesembilan Muharram serban atau penutup kepala wama putih yang melambangkan serban Imam Husain diarak jalan-jalan untuk menunjukkan betapa hebatnya Imam Husain dalam membela Islam. Dan pada tanggal 10 Muharram ritual Tabuik mencapai puncaknya. Di pagi hari Tabut yang sudah dipersiapkan sebelumnya, Daraga, Panja dan serban diarak keliling kota dalam suatu pawai besar yang disaksikan oleh ribuan bahkan puluhan ribu penonton yang datang dari berbagai penjuru. Orang-orang pun berkabung dan berteriak Hoyak Tabuik, Hoyak Husain. Sore hari menjelang matahari terbenam saat arak-arakan selesai, semua benda-benda di atas diarak ke laut kemudian dibuang di tengah laut, lalu mereka pulang sambil melantunkan Ali Bidaya... Ali Bidaya, Ya Ali, Ya Ali, dan Ya Husain.

SUMBER: Risalah Asyura, Jakarta.

Diskusi

2009-02-17T20:59:00.000-08:00

BEDAH BUKU “Gelegar Otak”

Himpunan Mahasiswa Pendidikan Fisika (HMP FISIKA)
Keluarga Besar Mahasiswa Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati Bandung
menggelar:

BEDAH BUKU:
“Gelegar Otak”
(Penerbit Salamadani)

HARI/TANGGAL:
Kamis, 26 Februari 2009

WAKTU:
Jam 09.00 – 11.00 WIB

TEMPAT:
Auditorium UIN Sunan Gunung Djati Bandung

PEMBICARA:
Dr.Tauhid Nur Azhar, M.Kes. (Penulis)
Prof.Dr.Jalaluddin Rakhmat, M.Sc. (Cendekiawan Muslim)

MODERATOR:
Ridwan Efendi, S.Pd.

PESERTA:
Mahasiswa dan Umum

INFO: http://hmpfisikauinsgd.blogspot.com/2009/01/gebyar-fisika-eureka-fisika-viii.html

Budak

2009-02-16T23:54:00.000-08:00

Ospek dan Relasi "Tuan-Budak"
Oleh SUKRON ABDILAH

Meninggalnya Dwiyanto Wisnugroho, seorang mahasiswa Geodesi ITB saat mengikuti orientasi studi pengenalan kampus (ospek) menyisakan duka mendung bagi dunia pendidikan. Kegiatan yang digelar Ikatan Mahasiswa Geodesi (IMG) ini sebetulnya termasuk ilegal karena sejak 1995 dilarang Kampus ITB.

Mahasiswa baru ketika mengikuti kegiatan ospek (dipaksa) berjalan dari Dago menuju Desa Pagerwangi, Lembang. Nah, di tengah simpang siur penyebab meninggalnya korban, saya teringat buku Man Search for Meaning, yang ditulis Victor L Frankle untuk mengisahkan pengalaman pahit selama mendekam di kamp konsentrasi Auschwitz.

Kamp konsentrasi Auschwitz di Polandia dibangun Nazi pimpinan Adolf Hitler untuk mengonsentrasikan massa agar dapat dijadikan buruh kasar. Semenjak 1940-1945, Nazi menangkap setiap orang yang mengancam eksistensi Nazi dari seluruh penjuru Eropa untuk dibawa ke kamp kematian ini. Waktu itu, kamp konsentrasi Auschwitz mendapat julukan the death factory (pabrik pembantaian) karena dari bangunan ini terjadi proses pembantaian yang dilakukan secara efisien dan efektif layaknya kegiatan produksi di pabrik.

Kekerasan

Relasi antarmanusia mestinya berdasarkan atas pandangan membiarkan yang lain menjadi "si liyan" yang tidak bisa dikenali, didefinisikan, atau dimengerti sepenuhnya. Sebab, pemahaman memaksa atas yang lain mengakibatkan lahirnya penindasan. Inilah Emmanuel Levinas, hubungan manusia yang simetris, di mana hubungan dua insan atau lebih, terjadi timbal balik yang mendominasi antara satu individu dan individu lain.

Orang lain, dalam pemahamannya bukanlah dirinya dan sangat berbeda dengannya. Perbedaan itu lenyap, ketika seseorang berpikir bahwa ia dan orang lain adalah sama. Di dalam relasi simetris juga, seseorang bertanggung jawab atas eksistensi orang lain. Namun, tanggung jawab yang dipikulnya jauh lebih berat ketimbang hak dan kebebasannya untuk menjadi manusia merdeka dan bebas. Dengan tanggung jawab yang berat ini, individu atau mahasiswa tidak dapat memperlakukan diri setara dengan orang lain. Alhasil, terjadi hubungan dominan pada kegiatan ospek di setiap perguruan tinggi.

Misalnya, relasi mahasiswa baru dengan senior, dalam kasus ospek yang menelan korban jiwa, diselubungi praktik relasi subjek sadistis dan masokis. Mahasiswa baru posisinya bagai subjek masokis yang memahami kebebasan melalui kenikmatan didiskriminasi, (maaf) disiksa orang lain dan dikebiri kebebasannya. Sebab, dari dalam diri mahasiswa baru, realisasi kebebasan, otonomi maupun totalitasnya sebagai individu merdeka dikalahkan mahasiswa yang lebih senior. Sementara itu, mahasiswa senior sebagai seorang subjek sadistis bebas melakukan dominasi sampai pada tahap melakukan kekerasan kepada peserta.

Dalam praktik orientasi jurusan, mahasiswa senior lebih banyak mendominasi dengan melakukan kekerasan sebagai tanda superioritas. Kekerasan tersebut tidak hanya bersifat fisik. Tapi, bisa berupa melontarkan kata-kata kotor yang tidak sopan, merendahkan dan memberlakukan aturan ketat "berat sebelah" yang tidak boleh dilanggar peserta.

Hubungan dalam orientasi kampus, bagi Levinas, seharusnya setiap mahasiswa diperlakukan sama dengan melakukan relasi a-simetris. Dalam relasi ini, mahasiswa senior berbeda dengan mahasiswa junior, tidak setara dengannya, tetapi menyadari tanggung jawab etisnya. Dengan kesadaran ini, tanggung jawab tidak membebaninya, tapi kerelaan yang lahir dari kebebasannya membuat individu rela menyerahkan apa yang dimiliki bagi orang lain. Levinas, merumuskannya menjadi "saya-ada-untuk-yang-lain".

Praktik ospek kalau mengadopsi gagasan Levinas berarti suatu kondisi, ketika seseorang memperlakukan orang lain lebih mulia dan terhormat melebihi apa yang dilakukan bagi diri sendiri. Itulah yang diistilahkan dalam Islam dengan "rahmatan lil-insaniyiin", rahmat bagi seluruh umat manusia. Relasi "tuan-budak" di dalam kegiatan ospek mahasiswa, semestinya dikemas secara etis dengan memperlakukan manusia lain secara mulia dan terhormat. Jadi, eksistensi mahasiswa senior "ada-untuk-menjaga-kebebasan-mahasiswa lain" bukan "ada-untuk-mengeksploitasi-kebebasan-mahasiswa liyan".

Pencegahan kekerasan

Saya pikir perguruan tinggi sebagai pencetak tokoh publik, sudah semestinya memahami pencegahan kekerasan berkedok kaderisasi atau ospek secara lebih aktif dan kontinu. Termasuk mengatasi agar tidak terulang lagi korban jiwa yang diakibatkan kegiatan mahasiswa berbau perpeloncoan. Dalam ospek, rawan terjadi semacam pemusnahan kebebasan dan nyawa mahasiswa. Kampus, dalam perspektif saya, bukan lembaga yang menelurkan manusia budak nonesensial, bahkan bukan juga lembaga yang mencetak manusia bermental tuan yang biadab. Dari lembaga pendidikan tinggilah semestinya lahir sekelompok manusia beradab.

Dalam bahasa lain, kampus tidak bisa dan tidak boleh disamakan dengan kamp pembantaian. Ya, lembaga perguruan tinggi bukan kampus pembantaian (the death university). Saya salut dengan pemecatan ketua jurusan oleh birokrat kampus ITB, karena ketegasan ini diharapkan ospek –sebelum dan setelah disetujui– bisa diawasi dan diarahkan kepada hal-hal positif. Utamanya, manipulasi dan kekerasan (baik simbolik maupun fisik) dapat dicegah secara efektif dan efisien.

Memang betul jika kegiatan ospek awal mulanya dilakukan perguruan tinggi dengan tujuan baik, yakni melatih kemandirian, menanamkan solidaritas, dan cara-cara belajar di perguruan tinggi. Akan tetapi, yang terjadi adalah sebaliknya, mahasiswa hasil godokan berubah menjadi mahasiswa tidak kritis, mandiri dalam melakukan kekerasan, tidak mementingkan orang banyak, dan prestasinya kian merosot. Dalam kasus kali ini, ada semacam kesalahan menerjemahkan metode pelaksanaan ospek di perguruan tinggi.

Misalnya, peserta ospek dituntut memeras tenaga sehingga kecapekan, kehabisan tenaga, napas, bahkan sampai menelan korban jiwa. Padahal metode pelaksanaan orientasi mahasiswa bisa dikemas dengan baik, misalnya, menyertakan permainan yang mengasyikkan. Outbound yang mengasyikkan adalah salah satu kegiatan yang bisa menumbuhkan kemandirian, kolektivisme, dan daya kritis mahasiswa. Dan, paling penting, outbound ini terlihat lebih manusiawi karena setelah selesai mengikuti orientasi, mahasiswa akan mendapatkan pengalaman berharga. Dengan metode ini juga setiap mahasiswa akan menjalin keakraban, keintiman, dan kemelakatan relasi antara satu sama lain, sehingga kedamaian tidak hanya basa-basi belaka. ***

Penulis, editor lepas DAR!Mizan, aktivis Ikatan Mahasiswa Muhammadiyah Jawa Barat, alumnus Universitas Islam Negeri (UIN) Bandung

Watt

2009-02-16T23:49:00.000-08:00

SEKILAS TENTANG WILLIAM MONTGOMERY WATT
Oleh FIRMAN MAHARDIKA

Dua tahun sudah W. Montgomery Watt meninggalkan kita, Islamolog asal Skotlandia.ada semacam kesedihan yang amat besar bagi kita semua, dunia kesarjanaan barat umumnya dan dunia islam khususnya amat kehilangan pemikir dan sejarawan ternama ini.

Bagi mahasiswa dan sarjana bidang studi ilmu agama agama besar, nama beliau bukanlah nama yang asing.Profesor Watt mewakafkan hidupnya di Edinburgh University, Inggris.Dia masternya ilmu ilmu keagamaan islam khususnya, karena wawasannya yang luas, institusi mempercayainya sebagai Kepala Departemen Bahasa arab Dan studi Islam
Banyak sekali karya karya watt yang sudah diterjemahkan dalam bahasa Indonesia diantaranya; pengantar studi Al Quran, Muhammad Nabi dan Negarawan, Titik temu islam Kristen, Fundamentalis dan Modernitas Dalam Islam, Studi islam Klasik, Dan islam dan Peradaban Dunia. Dan masih banyak lagi karya Watt lainnya yang saya tahu tapi belum sempat saya baca seperti: Muhammad at Mecca, Muhammad at Medina, Islam and Christianity Today, Islam and the Integration of Society, Free Will and Predestination in Early Islam, Islamic Political Thought: The Basic Concepts, dan Islamic Philosophy and Theology.

Jujur saja, karena kurangnya penguasaan saya dalam bahasa inggrislah yang menyebabkan saya tersendat untuk membacanya.Namun tidak mengurangi semangat dan progresifitas saya dalam melahap karya karya Watt

Watt adalah sedikit dari sarjana Barat yang sering disebut Orientalis, tapi ia sendiri tidak menggunakan label itu, saya sendiri tak begitu sepakat dengan gelar itu, mengingat dari sudut harfiah istilah tersebut sudah mengalami pergeseran makna terutama oleh sebagian muslim yang sentimen terhadap mereka. Orientalis dianggap sebagai kelompok yang memandang islam secara negatif, pandangannya tehadap islam merupakan sebuah sikap menjelek jelekkan, menghina dan mencaci maki Islam. Padahal tak semuanya pemikir orientalis berusaha melakukan tindakan act provocating.Montgomery Watt salah satunya.

Watt juga mendalami bahasa Arab dan giat menggali sumber-sumber dasar Islam untuk meramunya menjadi karya yang kaya fakta dan analisis yang mencerahkan. Watt juga sarjara Barat yang simpatik terhadap kehidupan Nabi Muhamad dan optimistis tentang hubungan Islam dan Kristen. Karena itu, Watt menulis bagaimana Islam mempengaruhi peradaban Eropa.
Watt setuju tantangan zaman modern adalah menjalin hubungan harmonis antara Muslim dan Kristen. Salah satu caranya adalah dengan menggali sejarah perjalanan kedua penganut agama ini dari sumber-sumber aslinya. Pengkajian yang lebih ”obyektif” terhadap keduanya sangat penting, karena kebanyakan tokoh dan penganut kedua agama ini lebih mengedepankan apologi teologis semata-mata.

Watt secara khusus telah menulis adanya persepsi dan mispersepsi dalam hubungan Islam dan Kristen. Dia menawarkan pemikiran dan praktek yang berguna bagi dialog Islam-Kristen. Mengenai fundamentalisme Islam, Watt berpendapat itu merupakan fenomena modern. Sejarah Islam awal juga mengenal pertentangan teologis yang diawali oleh pertentangan politik. Bagi Watt, perbedaan teologis Islam zaman awal, yang berdampak sampai sekarang, pada dasarnya bersifat politis, yaitu perselisihan tentang kepemimpinan.

Secara pribadi saya senang menikmati karya karya para orientalis, karena selain mencerahkan, karya karya mereka juga selalu di perketat dengan sumber sumber yang akurasinya sangat jelas dan dapat dipertangungjawabkan secara ilmiah.selain itu karya para orietalis jauh lebih bermutu dibandingkan para sarjana islam sendiri.memang banyak juga mahakarya sejarah nabi yang ditulis para sarjana muslim seperti, Sejarah Hidup Muhammad karya Muhammad Husein Haekal, Atau Al Muassanah Fil Hayat Muhammad Karya Abul Hayyan At Tauhidi. Namun diantara mereka hanya karya orintalis sajalah yang memiliki mutu kualitas tinggi dimata saya
Kita tengok saja “Muhammad sang nabi” karya mantan biarawati asal inggris Karen Armstrong, membaca bukunya membuat saya terasa nikmat, inspiratif dan amat menyegarkan.
pernyataannya tak jauh dari Watt yang amat simpatik terhadap islam terutama nabi Muhammad. Saya amat terpana dan terkagum kagum ketika membaca karyanya, kok bisa sih sejarah nabi muhammad ditulis dengan sangat indah oleh kalangan diluar muslim?.selain Armtrong banyak juga tokoh orientalis lainnya yang tak kalah simpatik dari Watt seperti Martin Lings, Maxime Rodinson, Toshihiku Izutsu. Semuanya mengkaji islam dan menulis biografi Nabi dengan penuh nuansa persahabatan. .bahkan diantara mereka ada yang sampai masuk Agama Islam seperti Abdul Malik Germanus dari Hongaria, Vincent Monteil dari Perancis dan Fritjof Schouf dari Austria, mereka adalah para orientalis kelas kakap di zamannya, tentu saja ini membuat geger dunia orientalisme.

Namun dari semua orientalis tersebut saya tetap memiliki ketertarikan yang lebih terhadap sosok Montgomery Watt. Diantara beberapa pandangan Watt yang begitu memikat saya adalah, dia mengakui secara jelas mengenai pandangannya akan realitas yang dihadirkan tuhan oleh Al Quran adalah benar dan berasal dari tuhan, dan karenanya Muhammad adalah seorang nabi yang benar. Ia juga menolak pendapat yang mengatakan bahwa islam tak lebih dari suatu bentuk penyimpangan dari sistem sitem pemikiran monoteistik yang telah mapan sebelumnya, baik kristen atau yahudi.namun disisi lain Watt juga mengungkapkan bahwa Al Quran merupakan Hotch potch, yaitu pencampurbauran unsur unsur perjanjian lama, perjanjian baru dan Sumber Sumber kitab suci lainnya.Mungkin ini sedikit pandangan dari Watt yang Problematis, cukup beralasan apa yang dialami Watt ini, mengingat pengkajiannya dalam islam berangkat dari keyakinan yang berbeda dengan kita, Dia merupakan seorang Kriten Yang sangat Relijius, sehebat apapun seorang orientalis mempelajari islam tentu ekspektasi emosionalnya tak akan sebaik kita.

Watt adalah seorang pengkaji yang serius dan amat teliti dalam melakukan observasinya, kerja kerasnya selama 40 tahun dalam mengenal islam dibuktikannya dalam sikap keterbukaannya yang sangat luar biasa. Syekh ahmad Zaki, pemikir islam timur tengah mengatakan:”bahwa Watt telah mencapai tingkatan tertinggi dalam hal keterbukaan”.

Kini Watt telah tiada, namun kontribusi dan dedikasinya terhadap umat islam tetap bermanfaat besar bagi perkembangan khazanah keilmuan kita, terlalu bodoh menurut saya bersikap skeptis dan apriori apalagi curiga yang berlebihan terhadap ketulusannya.

Selamat jalan Profesor Watt….
Bandung, 18-12-2008

Pluralisme

2009-02-16T19:05:00.000-08:00

Pluralisme dalam Al-Quran
oleh Jalaluddin Rakhmat

“Mereka berkata: Tidak masuk surga kecuali Yahudi atau Nashara. Itulah angan-angan hampa mereka. Katakan: Tunjukkan buktimu, jika kalian benar.

“Sungguh, orang yang pasrah sepenuhnya kepada Allah sambil berbuat baik, maka baginya pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada rasa takut bagi mereka dan tidaklah mereka berdukacita. ”

“Berkata Yahudi: Nashara tidak akan mendapatkan apa-apa. Berkata Nashara: Yahudi tidak mendapatkan apa-apa. Padahal mereka membaca. Seperti itu juga berkata orang-orang yang tidak mengerti, seperti pembicaraan mereka. Maka Allah akan menyelesaikan pada hari kiamat apa yang mereka perselisihkan.” (Al-Baqarah 111-113)

Gamal al-Banna adalah aktivis Muslim, anggota al-Ikhwan al-Muslimun. Kita mungkin menyebutnya fundamentalis dan anti-Barat. Ia berjuang untuk menegakkan “negara tawhid”, negara yang berdasarkan kalimat La ilaha Ilallah. Perjalanan hidupnya, riwayat perjuangannya, dan kisah-kisah kegagalannya mengantarkannya kepada sebuah refleksi yang mendalam. Ia “mengunjungi kembali” pemikiran Islamnya. Di balik terali penjara, dalam ancaman penguasa (Muslim) yang tidak berperi kemanusiaan, di tengah-tengah hiruk pikuk Kairo yang menyesakkan, ia menemukan epifani. Ia melihat dunia dengan cara yang baru. Marilah kita ikuti permenungannya:

Di negara-negara yang tidak memeluk Islam, masyarakatnya bekerja dengan gigih dan ikhlas. Mereka memiliki kejujuran dalam berkata, profesionalisme, menepati janji dan akhlak-akhlak baik lainnya. Mereka juga menganggap kebohongan pejabat dalam memberikan keterangan atas satu perkara di depan pengadilan atau institusi negara merupakan kejahatan besar yang tidak bisa diampuni kecuali dengan pemecatan. Contohnya adalah kasus yang menimpa Nixon yang menuduh musuh politiknya melakukan tindakan mata-mata. Begitu juga dengan Clinton yang memiliki ‘hubungan khusus’ dengan salah seorang pegawai gedung putih. Mereka menerima celaan, cacian dan denda yang tidak sedikit. Sedangkan sebagian besar pemimpin di negara-negara muslim selalu melakukan kebohongan publik dan penyelewengan. Kerja mereka hanya menindas dan mengekang. Atas dasar alasan ini, maka masyarakat Eropa bisa jadi lebih dekat dengan Allah dan idealisme Islam dibanding banyak masyarakat yang mengaku sebagai pemeluk Islam.

Saya ingat masa ketika saya berada dalam tahanan di Tursina bersama orang-orang ikhwanul Muslimin pada tahun 1948. Ketika itu tempat tahanan berada di tengah padang pasir yang di malam hari terang dengan berbagai cahaya lampu yang dipasang untuk mempermudah penjagaan. Pemasangan lampu itu dilakukan oleh para tahanan yang memiliki keahlian dalam kelistrikan. Mereka juga menggunakan listrik untuk memanaskan air, mandi dan memasak. Saya berkata kepada mereka bahwa Thomas Alfa Edison akan masuk surga karena telah menemukan lampu yang kemudian digunakan oleh manusia sebagai penerang. Mendengar ucapan saya, mereka menolak dengan keras, “Tidak, karena dia tidak beriman kepada Allah dan RasulNya.” Mereka seolah menganggap bahwa Islam telah dikenal di Amerika dan Rasulullah telah mengajak Edison kepada Islam. Oleh karena itu mereka menolak pendapat saya.

Saya membalas penolakan mereka dengan mengutip firman Allah,

“Katakanlah, ‘Andai kalian menguasai gudang-gudang rahmat Tuhanku, kalian pasti akan menahannya karena takut untukk berderma. Sesungguhnya manusia sangat kikir’.” (QS.Al-Isra: 100)

Sudah saatnya bagi para dai Islam untuk mengetahui bahwa mereka tidak dituntut untuk mengislamkan orang-orang yang beragama selain Islam. Mereka tidak berhak mengklaim bahwa selain orang Islam akan masuk neraka, karena kunci-kunci surga bukan di tangan mereka. Sikap seperti itu merupakan pelanggaran keras terhadap wewenang Allah. Yang dituntut dari para dai, setelah al-Quran mengatakan, “Wahai orang-orang yang beriman, diri kalian adalah tanggung jawab kalian. Orang yang tersesat tidak akan membahayakan kalian ketika kalian mendapat petunjuk,” (QS. Al-Maidah:105) adalah menjadi ‘saksi atas manusia”. Para dai hanya bertugas memperkenalkan Islam kepada mereka kemudian menyerahkan segalanya kepada mereka. Urusan konversi agama tidak hanya menyangkut iman dan teori. Ini juga menyangkut hubungan sosial dan konsekuensi-konsekuensi selanjutnya. Hidayah hanya datang dari Allah, bukan dari seorang rasul[1].

Gamal al-Banna berubah dari seorang eksklusif menjadi seorang pluralis. Secara sederhana, umat beragama yang eksklusif berpendapat bahwa hanya pemeluk agamanya saja yang selamat dan masuk surga. Di luar lingkungan agama kita, semuanya masuk neraka. Dalam bahasa Gamal al-Banna, seorang ekslusivis merasa “menguasai gudang-gudang rahmat Tuhan” dan menahannya hanya untuk kelompoknya saja. Rahmat Tuhan itu meliputi langit dan bumi, tetapi kasih sayang kaum ekslusivis terbatas pada rumahnya sendiri. Mereka berkata: Yang masuk surga hanya orang Islam saja. Sebagian lagi menyatakan: itu pun tidak semua orang Islam. Umat Islam akan pecah menjadi 73 golongan. Semua masuk neraka, kecuali golonganku. Lebih lanjut, dalam golonganku, semuanya masuk neraka keuali mereka yang ikut kepada Ustaz Fulan saja. Maka rahmat Allah yang meliputi langit dan bumi sekarang diselipkan di sudut surau yang sempit.

Bertentangan dengan kaum eksklusivis adalah kaum pluralis. Mereka berkeyakinan bahwa semua pemeluk agama mempunyai peluang yang sama untuk memperoleh keselamatan dan masuk surga. Semua agama benar berdasarkan kriteria masing-masing. Each one is valid within its particular culture. Mereka percaya rahmat Allah itu luas. “Al-Khalqu ‘iyâli”, firman Tuhan dalam hadis Qudsi. Semua makhluk itu keluarga besar Tuhan. Mereka tidak mengerti mengapa ada manusia yang berani membatasi kasih sayang Tuhan. Mereka heran mengapa ada orang yang mengambil alih wewenang Tuhan. Al-Banna bertanya:

“Keberanian yang luar biasa dalam merampas wewenang Allah! Apakah mereka yang memegang kunci-kunci neraka? Apakah mereka yang menenggelamkan manusia ke dalam neraka? Atas dasar apa mereka membangun kesimpulan itu? Bagaimana kesadaran mereka atas rahmat Allah yang tidak terbatas yang akan membalas satu kebaikan dengan tujuh ratus lipat kebaikan? Kasih sayang seorang ibu hanyalah satu dari seratus kasih sayang-Nya. Dia tidak akan menenggelamkan manusia ke dalam neraka, kecuali manusia-manusia pembangkang yang berbuat kerusakan dan kezaliman di muka bumi ini.”[2]

Pertanyaan Al-Banna adalah juga pertanyaanku sekian lama. Jawabanku sama seperti jawaban Al-Banna. Kasih sayang Tuhan jauh lebih luas dari kasih sayang ibu kepada anak-anaknya. Tetapi apakah itu punya dasar dalam Al-Quran? Dalam tulisan ini, saya ingin menunjukkan sebagian dari dalil-dalil pluralisme dalam Al-Quran dan komentar para ahli tafsir berkenaan dengannya. Saya memilih dua buah tafsir saja. Pertama, Tafsir , yang ditulis oleh Sayyid Husseyn Fadhlullah, tokoh Hizbullah Lebanon, mewakili mazhab Ahlul Bayt; kedua, Tafsir Al-Manar yang ditulis oleh Sayyid Rasyid Ridha, tokoh pembaharu Islam yang dikenal sebagai fundamentalis, mewakili mazhab Ahlu al-Sunnah;

Ayat-ayat Pluralisme
Apakah orang-orang “kafir” –non-Muslim- menerima pahala amal salehnya? Benar, menurut Al-Baqarah 62, yang diulang dengan redaksi yang agak berbeda pada Al-Maidah 69 dan Al-Hajj 17.

“Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nashrani, dan orang-orang Shabi-in[3], siapa saja di antara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian, dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati. “

Sayyid Husseyn Fadhlullah dalam tafsirnya menjelaskan:
“Makna ayat ini sangat jelas. Ayat ini menegaskan bahwa keselamatan pada hari akhirat akan dicapai oleh semua kelompok agama iniyang berbeda-beda dalam pemikiran dan pandangan agamanya berkenaan dengan akidah dan kehidupan dengan satu syarat: memenuhi kaidah iman kepada Allah, hari akhir, dan amal saleh (garis bawah dari penulis).”

Ayat-ayat itu memang sangat jelas untuk mendukung pluralisme. Ayat-ayat itu tidak menjelaskan semua kelompok agama benar, atau semua kelompok agama sama. Tidak! Ayat-ayat ini menegaskan bahwa semua golongan agama akan selamat selama mereka beriman kepada Allah, hari akhir, dan beramal saleh. Sebagian mufasir yang eksklusif mengakui makna ayat-ayat itu sebagaimana dijelaskan oleh Husseyn Fadhlullah, tetapi mereka menganggap ayat-ayat itu dihapus (mansukh) oleh Ali Imran 85: Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi. Mereka bersandar pada hadis –yang lemah- dari Ibnu Abbas (Lihat, misalnya, Tafsir Thabari).

Menurut Sayyid Husseyn Fadhlullah, makna ayat ini tidaklah bertentangan dengan ayat yang kita bicarakan. Karena itu, tidak ada ayat yang dimansukh. Islam pada Ali Imran 85 adalah Islam yang “umum, yang meliputi semua risalah langit, bukan Islam dalam arti istilah”, bukan Islam dalam arti agama Islam yang dibawa Nabi Muhammad saw. Kesimpulan itu diambil Fadhlullah dari konteks ayat itu. Pada Ali Imran 19, Tuhan berfirman: Sesungguhnya agama itu di sisi Allah adalah Islam. Menurut Al-Quran, semua agama itu Islam. Ini diperkuat dengan ayat-ayat yang lain: Ingatlah ketika Tuhannya berkata kepadanya (Ibrahim); Islamlah kamu. Ibrahim berkata: Aku Islam kepada Tuhan Pemelihara semesta Alam. Dan ketika Ibrahim dan Ya’qub berwasiat dengannya kepada anak-anaknya: Wahai anak-anaku, sesungguhnya Allah telah memilih bagi kamu agama, maka janganlah kamu mati kecuali kamu menjadi orang-orang Islam (Al-Baqarah 131-132).

Seperti Fadhlullah, saya pun berpendapat bahwa Islam dalam Ali Imran 85 adalah “kepasrahan total” (untuk uraian yang lebih dalam tentang makna “al-din” dan “al-islam” dapat dilihat pada buku Islam dan Pluralisme karya Jalaluddin Rakhmat -peny). Lebih lanjut, Fadhlullah mengatakan bahwa Al-Baqarah 62 dimaksudkan untuk menegaskan unsur asasi yang mempersatukan semua agama dan menjadi syarat untuk memperoleh pahala Allah. Ia menyindir orang yang merasa akan selamat hanya karena nama atau penampilan lahiriah saja. Keselamatan adalah berpegang teguh pada keimanan kepada Allah dan amal saleh. Dalam Al-Quran orang-orang yang berpegang pada keselamatan karena nama disindir sebagai bersandar pada angan-angan: (Pahala dari Allah) itu bukanlah menurut angan-anganmu yang kosong dan tidak (pula) menurut angan-angan Ahli Kitab. Barangsiapa yang mengerjakan kejahatan, niscaya akan diberi pembalasan dengan kejahatan itu dan ia tidak mendapat pelindung dan tidak (pula) penolong baginya selain dari Allah (Al-Nisa 123)[4].

Ayat ini, Al-Nisa 123, juga disebut oleh Sayyid Rasyid Ridha[5] ketika menjelaskan Al-Baqarah 62, bahwa “Artinya: hukum Allah itu adil dan sama. Ia memperlakukan semua pemeluk agama dengan sunnah yang sama, tidak berpihak pada satu kelompok dan menzalimi kelompok yang lain. Ketetapan dari sunnah ini ialah bahwa bagi mereka pahala tertentu dengan janji Allah melalui lisan Rasul mereka.”

Ayat ini menjelaskan sunnah Allah swt dalam meperlakukan umat-umat baik yang terdahulu maupun yang kemudian sesuai dengan ketentuan Allah swt: (Pahala dari Allah) itu bukanlah menurut angan-anganmu yang kosong dan tidak (pula) menurut angan-angan Ahli Kitab. Barangsiapa yang mengerjakan kejahatan, niscaya akan diberi pembalasan dengan kejahatan itu dan ia tidak mendapat pelindung dan tidak (pula) penolong baginya selain dari Allah. Barangsiapa yang mengerjakan amal-amal saleh, baik ia laki-laki maupun perempuan sedang ia orang yang beriman, maka mereka itu masuk ke dalam sorga dan mereka tidak dianiaya walau sedikit pun. (Al-Nisa 123-124).

Tidak ada masalah kalau tidak disyaratkan iman kepada Nabi saw. Ayat ini menjelaskan perlakuan Allah kepada setiap umat yang mempercayai Nabi dan wahyunya masing-masing, yang mengira bahwa kebahagiaan pada hari akhirat seakan-akan pasti akan tercapai hanya karena ia Muslim, Yahudi, Nashara, atau Shabiah, misalnya. Padahal Allah berfirman bahwa keselamatan bukan karena kelompok keagamaan (jinsiyyah diniyyah). Keselamatan dicapai dengan iman yang benar yang menguasai jiwa dan amal yang memperbaiki manusia. Karena itu, tertolaklah anggapan bahwa keputusan Allah bergantung pada angan-angan orang Islam dan angan-angan Ahli Kitab. Sudah ditetapkan bahwa keputusan Allah bergantung pada amal baik dan iman yang benar.

Dikeluarkan oleh Ibn Jarir dan Ibn Abi Hatim dari Al-Suddi. Ia berkata: Orang-orang Islam bertemu dengan orang-orang Yahudi dan Nashara. Orang Yahudi berkata kepada orang Islam: Kami lebih baik dari kalian. Agama kami sebelum agama kalian dan Kitab kami sebelum kitab kalian. Nabi kami sebelum Nabi kalian. Kami mengikuti agama Ibrahim. Tidak akan masuk surga kecuali orang Yahudi. Berkata juga orang Nashara seperti itu. Maka berkatalah orang Islam: Kitab kami sesudah kitab kalian, Nabi kami sesudah Nabi kalian, dan agama kami sesudah agama kalian. Kalian telah diperintahkan untuk mengikuti kami dan meninggalkan urusan kalian. Kami lebih baik dari kalian.Kami berada pada agama Ibrahim, Ismail, dan Ishaq. Tidak akan masuk surga kecuali orang yang memeluk agama kami. Allah menolak perkataan mereka dan berfirman: Bukanlah angan-angan kamu dan bukan juga angan-angan Ahli Kitab… Seperti itu juga diriwayatkan dari Masruq dan Qatadah. Juga Al-Bukhari meriwayatkan dalam Al-Tarikh dari hadis Anas sampai kepada Nabi saw: Bukanlah iman dengan angan-angan, tetapi dengan apa yang terhunjam dalam hati dan dibenarkan oleh amal.

Ada orang yang dilalaikan oleh angan-angan akan mendapat ampunan sampai ia keluar meninggalkan dunia tanpa kebaikan padanya. Mereka berkata: Kami berbaik sangka kepada Allah. Mereka bohong. Kalau berbaik sangka kepada Allah pasti mereka beramal baik. Pelajaran yang berharga dari Allah adalah kecamannya kepada orang-orang yang terbuai dengan punya hubungan dengan agama walaupun secara lahiriah. Keterbuaian (bahwa orang akan selamat hanya karena menganut agama Islam –jalal) inilah yang memalingkan mereka dari amal, sehingga merasa cukup dengan menisbahkan dirinya pada kelompok agamanya.

Walhasil, menurut Ridha, orang yang merasa pasti akan selamat hanya karena dia Islam, Nasrani, atau Yahudi adalah orang yang terbuai atau tertipu (mughtarrin) dengan nama. Keselamatan, untuk mengulangi lagi yang sudah terlalu jelas, bergantung pada tiga syarat: keimanan kepada Allah, keimanan pada hari pembalasan, dan amal saleh.

Bantahan Kaum Eksklusivis
Ada tiga cara untuk membantah ayat yang membenarkan pluralisme ini. Pertama, mereka mengatakan bahwa ayat ini sudah dimansukh dengan Ali Imran 85 (Sudah dijawab Fadhlullah di atas). Kedua, ayat ini hanya berlaku untuk orang Yahudi, Nashrani, dan Shabiin sebelum kedatangan Nabi saw. Jadi orang Islam pada zaman Islam, orang Nashrani, Yahudi, dan Shabiin pada zamannya masing-masing akan memperoleh pahala dari amal salehnya. Zaman ini zaman Islam. Karena itu, selain Islam, semua agama kehilangan validitasnya, sebagaimana kedatangan uang Republik menyebabkan uang Belanda tidak berlaku. Argumentasi berdasarkan analogi ini tidak punya dalil yang memperkuatnya dalam Al-Quran dan Sunnah. Sebuah ayat yang bermakna umum tidak boleh diartikan khusus kecuali dengan keterangan yang kuat.

Ketiga, mereka menafsirkan “beriman kepada Allah” sebagai beriman kepada ajaran Islam, karena Allah adalah konsep khusus untuk Islam. Allah adalah Tuhan bagi orang islam. Kristus Tuhan bagi umat Kristiani. Wisnu Tuhan bagi orang Hindu. Dan sebagainya. Erat kaitannya dengan argumentasi ini adalah keimanan kepada hari akhir dan amal saleh. Hari akhir yang harus diimani adalah hari akhir menurut penjelasan syariat Islam. Amal saleh juga adalah amal yang berdasarkan syariat Islam. Dengan penafsiran seperti ini, kita melihat perubahan drastis dari ayat pluralis menjadi ayat eksklusivis. Secara terperinci ayat ini berarti “Sesungguhnya orang-orang Islam, orang Yahudi, Nashrani dan Shabiin yang kemudian masuk Islam (dengan beriman kepada Tuhan orang Islam, dan aqidah Islam serta beramal sesuai dengan syariat Islam) akan memperoleh pahala di sisi Tuhan mereka”.

Lepas dari redundansi yang menggelikan dari segi bahasa, kita akan membuktikan bahwa menurut Al-Quran Allah itu adalah Tuhan yang sama seperti yang diimani oleh Ahli Kitab bahkan orang musyrik. Simaklah ayat-ayat Al-Quran di bawah ini:

Al-Quran 29:46, “Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang yang zalim di antara mereka, dan katakanlah: “Kami telah beriman pada (kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan kepadamu; Tuhan kami dan Tuhamu adalah satu. Dan kami hanya kepadanya berserah diri.”

Al-Quran 29:61, “Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menjadikan langit dan bumi dan menundukkan matahari dan bulan?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”, maka betapakah mereka (dapat) dipalingkan dari jalan yang benar.”

Al-Quran 43:87, “Dan sungguh jika kamu bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka, niscaya mereka menjawab: “Allah”. Maka bagaimanakah mereka dapat dipalingkan (dari menyembah Allah).”

Mengapa Harus Ada Berbagai Agama?
Kalau semua agama itu valid, kenapa Tuhan repot-repot bikin agama yang bermacam-macam. Kenapa tidak dijadikanNya semua agama itu satu saja? Apa tujuan penciptaan berbagai agama itu? Al-Quran menjawabnya dengan indah:

Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. Sekiranya Allah menghendaki niscaya kamu dijadikanNya satu umat saja, tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberiannya kepadamu, maka berlomba-lombalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allah kembali kamu semuanya. Lalu diberitahukannya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu (Al-Maidah 48).

Dari ayat ini kita menyimpulkan beberapa hal:
1. Agama itu berbeda-beda dari segi aturan hidupnya (syariat) dan pandangan hidupnya (aqidah). Karena itu, pluralisme sama sekali tidak berati semua agama itu sama. Perbedaan sudah menjadi kenyataan. 2. Tuhan tidak menghendaki kamu semua menganut agama yang tunggal. Keragaman agama itu dimaksudkan untuk menguji kita semua. Ujiannnya adalah seberapa banyak kita memberikan kontribusi kebaikan kepada umat manusia. Setiap agama disuruh bersaing dengan agama yang lain dalam memberikan kontribusi kepada kemanusiaan (al-khayrat). 3. Semua agama itu kembali kepada Allah. Islam, Hindu, Budha, Nashrani, Yahudi kembalinya kepada Allah. Adalah tugas dan wewenang Tuhan untuk menyelesaikan perbedaan di antara berbagai agama. Kita tidak boleh mengambil alih Tuhan untuk menyelesaikan perbedaan agama dengan cara apa pun, termasuk dengan fatwa.

Wallahu ‘alam bi al-Shawab

Catatan:
[1] Gamal al-Banna, al-Ta’addudiyah fi al-Mujtama’ al-Islamiy. Diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia oleh Taufik Damas Lc, Doktrin Pluralisme dalam al-Quran. Bekasi: Penerbit Menara, 2006, hal. 38-40 [2] Ibid, hal. 41 [3] Shabiin, berdasarkan kitab-kitab tafsir, bisa menunjuk pada berbagai agama selain Islam [4] Sayyid Muhammad Huseyn Fadhlullah, Tafsir Min Wahy al-Qur’an. Beyrut: Dar al-Malak, 1998, hal. 70. [5] Sayyid Rasyid Ridha, Tafsir al-Manar. Beyrut: Dar al-Ma’rifah, tanpa tahun. 1:336-338.

Syi`ah

2009-02-12T18:58:00.000-08:00

Iwan Achmad Setiawan: “Saya tidak suka mengajak orang”
Oleh ANDITO

Efek dari kemenangan Revolusi Islam Iran 11 Februari 1979 demikian luar biasa. Kajian terhadap ideologi yang meruntuhkan singgasana Reza Pahlevi dukungan lahir batin Amerika Serikat sejak itu merebak seantero jagad. Banyak kalangan yang heran mengapa seorang mullah tua, merujuk kepada sosok Ayatullah Imam Khomeini, bisa menghipnotis jutaan rakyat untuk melawan kaisar sebuah negara terkuat di Timur Tengah. Bahkan presiden AS saat itu, Jimmy Carter, dengan mengutip laporan CIA, berkata penuh keyakinan bahwa singgasana merak itu tidak akan goyah sedikit pun oleh aksi-aksi demonstrasi rakyat.

Tak ayal lagi, mazhab Islam Syi’ah yang dianut mayoritas rakyat Iran menjadi sorotan tajam. Selama ini masyarakat dunia hanya melihat mazhab Sunni sebagai representasi Islam yang sebenarnya.

Penyebaran Syi’ah di Indonesia mulai terasa sejak awal 80-an dan semakin meluas pada era 90-an. Syi’ah muncul sebagai wacana alternatif pemikiran Islam. Konsep Imamahnya menarik perhatian banyak kalangan, terutama dari kelompok Islam hardliner semacam Darul Islam, Islam Jamaah, dan Tarbiyah. Banyak yang eksodus, baik sendiri-sendiri maupun gerbong besar, untuk mengkaji ajaran mistik/tasawuf dan teologi mazhab tersebut. Terutama bila yang menjadi Syi’ah adalah tokoh sentral gerakan tersebut.

Dari sekian banyak pengagum Revolusi Islam Iran, tersebutlah Iwan Achmad Setiawan, seorang aktivis harakah masa 1978-1979. Sebelumnya, Iwan muda bercita-cita mendirikan Negara Islam Indonesia. Namun ketika terjadi Revolusi Islam Iran, Iwan berpikir, “Tidak mungkin ideologi yang salah akan melahirkan Revolusi Islam yang bagus.”

Rasa penasarannya tentang Syi’ah mulai dia seriusi setelah membaca buku “Dialog Sunnah-Syi’ah” pada 1983. “Hadis pertama yang paling saya ingat betul berkenaan dengan Imam Ali, Ana Madinatul Ilmi wa Aliyun Babuha.” Kenangnya.

Tak lama kemudian, ketika mengajar di Pengalengan karena tugas PNS, Iwan bertemu dengan Ade Bunyamin, tokoh penting NII yang pernah masuk penjara Sukamiskin karena aktivitas mendirikan negara Islam. Ternyata Ade sudah masuk Syi’ah. Di sinilah dialog semakin intens.

Selanjutnya Iwan diajak menghadiri pengajian Jalaluddin Rakhmat di Bandung yang waktu itu masih kontrak rumah. Di sana Iwan bertemu dengan komunitas Syi’ah yang paling awal, di antaranya Ahmad Jubaeli, Yusuf Bakhtiar dan Ahmad Kholik Wijaya, yang saat itu merupakan aktivis HMI Cabang Bandung yang menolak asas tunggal ala Orba. Dalam istilahnya, “Merekalah yang sesungguhnya membuka hutan Islam Suni dan mengenalkan Islam Syi’ah di Indonesia.”

Semangat Misionaris
Seperti pada umumnya orang yang mendapatkan hidayah, semangat menggebu-gebu untuk mengenalkan Syi’ah kepada masyarakat luas juga bersemayam dalam diri Iwan. “Kayak orang yang baru kenal jurus, maunya praktik di depan banyak orang,” ujarnya sambil tersenyum simpul.

Sebagai pengurus Persis, sebuah ormas Islam puritan, kepindahannya ke Syi’ah terdeteksi dan diwaspadai. Disikapi demikian membuat semangatnya semakin membara. Hampir seluruh gaji dihabiskan untuk membeli buku dan disebarkan supaya orang-orang tertarik ajaran Ahlulbait, nama Syi’ah dalam dunia mistisisme Islam.

Hasilnya? Tidak ada, diakuinya. Sejak 84-an hingga 90-an, tidak ada orang yang berhasil digaetnya sebagai Syi’ah. Sikap merendah ini sebenarnya tidak seperti kenyataannya. Buku-buku Iwan yang beredar dalam 5 tahunan tidak sia-sia begitu saja. Di antara mereka, sang pembaca, menangkapnya pelan-pelan, berdiskusi terbatas dan merefleksi. Bila dihitung-hitung, 5 tahunan adalah waktu alamiah untuk mengubah seseorang dari tidak tahu menjadi tahu menjadi pengikut Syi’ah.

Contohnya adalah tetangga sebelahnya. Orangtuanya adalah jamaah Persis. Dia sekolahkan anaknya ke Uninus Bandung. Di sana, anak tersebut belajar dan membaca banyak buku, sampai ketemu ayat “Ulaika hum khariul bariyyah.” Dia penasaran dengan siapakah “khairul bariyyah” itu. Setelah mengkaji buku-buku tafsir lebih dalam, ternyata istilah Syi’ah sudah ada sejak zaman dulu. Diungkapkan dalam sebuah hadis, ketika ada Ali bin Abi Thalib dalam majelis, Rasulullah saw bersabda, “Anta wa syiatuka.” Ketika Ali tidak ada dalam majelis, dikatakan “Ali wa syiatuhu, ulaika hum khairul bariyyah.”

Proses kultural yang tidak disadari ini secara kebetulan juga mendapatkan momentum pencerahannya saat Iwan membaca sebuah artikel di Al-Tanwir, sebuah buletin dakwah Yayasan Muthahhari. Di dalam buletin itu dikatakan bahwa Syi’ah Ahlulbait tidak akan besar oleh kita dan tidak akan lenyap diinjak oleh kita. Kebenaran akan selalu hadir di mana pun.

Menularkan Syi’ah
Sepengetahuan Iwan, Syi’ah Pengalengan pada 91 cuma beberapa orang. Lepas 92, sudah mulai ada ratusan orang Syi’ah. Selain pemicunya adalah Al-Tanwir, penerbit Syi’ah, dan majelis taklim Syi’ah yang semakin banyak muncul, juga karena dimensi rasional masyarakat Pengalengan yang relatif rasional.

Pada masa itu, dimensi rasional ala Persis berhadapan dengan pemahaman spiritual yang tidak menemukan landasan argumentatifnya ala NU. Nah, Syi’ah hadir sebagai titik temu keduanya.

Menurut Iwan, pada dasarnya masyarakat Pengalengan sudah punya dasar keilmuan. Setelah tahu yang Syi’ah adalah Iwan, maka datanglah mereka kepadanya. Mereka mengatakan bahwa mereka sudah belajar Syi’ah dan sekarang mereka ingin bertemu dengan orang Syi’ah. “Jadi, kedatangan mereka bukan hasil dakwah saya. Seperti Pak Undang yang giat ke sana kemari. Tetangga saya menjadi Syi’ah pun karena dakwah mereka. Saya tidak mengajak mereka masuk Syi’ah.”

Mereka memang mencari Syi’ah dari beragam cara. Tetapi ketika mereka memasuki tatanan ibadah, dan juga saat memperingati Arbain, Muharam, semua kalangan itu mengikuti Iwan di mesjid. Mereka mengatakan, untuk masalah ibadah ikuti saja Pak Iwan. Iwan menduga, mungkin ia dianggap lebih representatif karena kedekatannya dengan ustad-ustad yang mengajarkan fikih.

Mendidik Alamiah
Iwan sekarang berbeda dengan Iwan muda saat menjadi “pejuang Islam.” Iwan sekarang lebih kalem. “Saya tidak suka mengajak-ajak orang. Di keluarga pun saya termasuk tidak ketat dalam pendidikan agama. Anak istri saya menjadi Syi’ah karena kesadaran sendiri, tanpa disuruh atau dipaksa.”

Biar bagaimanapun, komunitas Syi’ah Pangalengan tidak banyak. “Kalau masih di bawah sepuluh ribu ya sedikit, dong,” kelakarnya. Karena itulah, dengan jumlah itu Iwan mewanti-wanti betapa pentingnya mengamalkan nilai-nilai kemanusiaan universal di masyarakat.

Dalam klasifikasinya, ada seratusan lebih kepala keluarga Syi’ah di Pangalengan yang benar-benar mengamalkan fikih Syi’ah, termasuk cara salat dan sebagainya. Apabila digabungkan dengan para simpatisan awam bisa mencapai 500 orang dengan asumsi mereka mempunyai istri dan 2-3 orang anak. Komunitas Syi’ah tersebar di banyak titik, terutama di kampung Baru Ibun, Sukalilah, dan Cibuntu. Dari semua daerah tersebut, sebagian ada yang memiliki mesjid, majelis taklim, dan yayasan.

Melembagakan Jamaah
Beberapa kalangan sudah mewacanakan perlunya yayasan atau wadah resmi untuk menaungi komunitas Syi’ah di Pengalengan. Sekitar 1991, di Padasuka, berkumpullah Irwan Iskandar, Ahmad Jubaeli dan Iwan berdiskusi tentang perlunya membentuk wadah resmi untuk menaungi komunitas Syi’ah di Pengalengan.

Awalnya Iwan tidak setuju dengan pembentukan yayasan tersebut. Iwan khawatir muncul konflik kepentingan. Pembentukan yayasan akan dituding sebagai sarana memobilisasi dana umat. Iwan lebih cenderung membiarkan komunitas Syi’ah berjalan apa adanya. Apalagi kondisi ekonominya sebagai PNS juga belum mumpuni.

Tapi kekhawatiran tersebut dihalau oleh Ahmad Jubaeli. Dikatakan bahwa yayasan diperlukan untuk melegitimasi bahwa Syi’ah itu sah/legal dan komunitasnya juga berhak hidup dan membaur dengan masyarakat sekitarnya. Lagipula keberadaan yayasan juga bisa dianggap mewakili semua.

Maka disepakatilah pembentukan lembaga tersebut. Ahmad Jubaeli menganjurkan nama 10 Muharram. Nama ini diambil untuk mengambil semangat Karbala, “Setiap hari adalah Asyura, setiap bumi adalah Karbala.” Terpilih sebagai ketua, sekretaris, dan bendahara adalah Iwan, Dasman, dan Irwan.

Demi menjaga keharmonisan internal jamaah, pada aktivitas selanjutnya Iwan tidak meminta bantuan dari siapa pun untuk menghidupi yayasan ini. “Bahkan ketika saya membangun mesjid ini.” Kata pengagum Imam Khomeini ini sambil menunjuk bangunan seluas 60 m2 yang terletak beberapa petak dari rumahnya. Mesjid yang resmi berdiri 2004 itu rutin mengadakan majelis Doa Tawasul tiap Selasa malam dan Doa Kumayl setiap Kamis malam.

Mencari titik temu
Hal utama yang membuat dakwah Iwan bisa diterima di masyarakat adalah perilaku dan sikapnya terhadap anggota keluarganya. Pada awalnya pengikut Syi’ah hanya 15 orang lalu semakin berkembang. “Kata orang, mereka melihat keluarga saya kelihatannya tenteram dan harmonis. Terutama melihat sikap saya sendiri di masyarakat.”

Menurutnya, kita harus mencari titik kesamaan di antara perbedaan yang ada di masyarakat. Tidak heran Iwan mempunyai pergaulan yang luas dari beragam masyarakat di Pengalengan. Bukan hanya dari kalangan organisasi mazhab-mazhab di internal Islam, melainkan juga mendapat apresiasi dari kalangan non-Islam.

Penekanan mencari titik temu bukan sengketa turut mempengaruhi pandangannya dalam mengelola konflik di kalangan internal Syi’ah Pengalengan. Yang Iwan praktikkan adalah selalu menghindari untuk berbicara tentang ekonomi, karena nantinya akan dituntut untuk mewujudkannya. “Saya lebih senang berbicara tentang spiritual saja. Dan biasanya yang menuntut hal itu adalah orang Syi’ah juga.”

Iwan meyakini bahwa spiritualitas itu tidak terbatas pada ritus, seperti doa, tawasul dan sebagainya, tetapi dipraktikkan dalam keseharian. “Ada orang Cicalengka yang kalau tawasul itu sampai menangis dan pingsan. Tapi tetap saja dalam kesehariannya tidak menjadi acuan masyarakat.”

Menurut Iwan, kebanyakan orang awam tahu Syi’ah hanya dari “katanya.” Bukan dari sumber asli. Pernah ada kejadian di Pangalengan, salah seorang ustad Persis berkomentar miring tentang Syi’ah. Katanya Quran Syi’ah itu beda. “Saya bilang kepadanya, saya punya buku banyak dari Teheran, dan Qurannya sama. Tidak ada satu pun huruf yang berbeda dengan Quran dari Saudi.” Katanya mengenang.

Tidak heran, perilaku santun dan pedulinya menjadi salah satu hal yang menyelamatkannya. Pernah ada mobilisasi massa oleh salah satu tokoh agama untuk menyerbu penganut aliran sesat. Situasinya waktu itu sangat tegang. Ketika disebutkan bahwa yang sesat adalah Iwan, sontak seluruh kerumunan massa bubar dengan marah kepada tokoh agama tersebut. “Kalau mau mengusir Pak Iwan, langkahi dulu mayat saya!” Teriak salah seorang warga. Padahal jelas-jelas dia bukan Syi’ah.

Setelah itu pengajian tersebut tidak lagi seramai biasanya. Bukan karena diprovokasi atau apa, tapi “Orang sini hanya lihat buktinya, bukan sekadar omongan.” Yang mereka tahu, Pak Iwan itu Syi’ah dan perilakunya di masyarakat tidak menggelisahkan lingkungan. Bahkan dia adalah salah satu tokoh masyarakat yang peduli.

Menebarkan kasih ke umat Kristus
Kebanyakan kisah relasi antara umat Islam yang mayoritas dengan umat non-Islam, terutama Kristen, yang minoritas adalah penuh konflik. Di Pengalengan, Iwan membalik ritus ketegangan antar umat beragama tersebut. Iwan punya posisi yang unik. Selain sebagai tokoh masyarakat yang mengayomi beragam kalangan, dia juga dekat dengan kalangan non-Muslim, bukan formalitas melainkan juga empati dan emosional.

Fenomena ini bisa dimulai ketika dia mengajar di sebuah SMK. Apabila di dalam kelas ada yang beragama Kristen, Iwan selalu mengawalinya dengan salam “Assalamu alaikum dan salam sejahtera bagi kita semua.” Murid itu kemudian menceritakan ucapan tak lazim tersebut kepada orangtuanya. Sehingga Iwan diterima di kalangan Kristen.

Pernah ada kejadian, jemaah Kristen meminta bantuannya karena mau diserang oleh masyarakat Muslim dengan isu Kristenisasi. Berkat dialog persuasif, masyarakat tidak jadi menyerang. Sekarang malah ada keluarga Kristen yang mengizinkan anaknya masuk Islam asal diislamkan oleh Iwan.

Tak jarang pula Iwan berinisiatif apabila mereka membutuhkan pertolongan, baik materi maupun lainnya. “Saya selalu berusaha membantu karena itulah inti ajaran Ahlulbait yang saya pahami, cinta sesama manusia.” Katanya. Hingga kini, apabila ada hajatan, kalangan Kristen Pengalengan selalu mengundang Iwan.

SUMBER: http://anditoaja.wordpress.com/2009/02/13/iwan-achmad-setiawan-“saya-tidak-suka-mengajak-orang”/

Pancasila

2009-02-11T20:03:00.000-08:00

Paradoks Pancasila
Oleh JAKOB SUMARDJO

Pancasila adalah sebuah konsep paradoks positif, bukan paradoks sebagai sebuah negasi. Konsep Pancasila sekarang adalah konsep modern yang menilai paradoks sebagai sebuah negasi. Akibatnya, Pancasila hanya hiasan bibir belaka.

Dimulainya tahun 1945 ketika Soekarno dan Muhammad Yamin mempersoalkan filosofi negara yang akan dibentuk. Pada waktu itu rumusannya amat sederhana, yaitu Ketuhanan Yang Maha Esa, Nasionalisme, Internasionalisme, Demokrasi, dan Sosialisme. Bahkan, kedudukan Ketuhanan ditaruh sebagai sila kelima, bukan pertama. Namun, dalam perkembangannya, rumusan Pancasila dipasang dalam konsep modernis sehingga konsep paradoksnya semakin kabur.

Persoalannya, bagaimana hubungan kelima sila itu satu sama lain? Pancasila itu satu entitas, bukan lima, meski terdiri dari lima pokok, yang kalau diperhatikan justru saling bertentangan satu dengan lainnya. Jadi, dasar negara itu mau demokrasi atau sosialis? Mau nasional atau global? Atau sebenarnya hanya satu entitas saja, yakni negara Ketuhanan? Bagaimana sistem hubungan antara kelima sila tersebut sehingga menjadi satu kesatuan yang dapat dipahami secara rasional?

Dualistik antagonistik
Kini, penerimaan kita adalah Pancasila merupakan kumpulan urutan sila-sila yang pemahamannya campur aduk seperti gado-gado. Inilah tabiat buruk bangsa ini, yaitu suka mengoleksi nasihat dari berbagai sumber tanpa menukik pada asas dasarnya. Bangsa ini gemar sekali kedangkalan. Terima saja semua nilai yang kita anggap positif, lalu hafalkan dan hubungkan sendiri.

Itulah makna Pancasila kita sekarang ini, kumpulan ”kemanusiaan yang adil dan beradab”, ”keadilan sosial bagi seluruh bangsa”, dan lain-lain, yang membingungkan kalau dijadikan satu keseluruhan. Itulah sebabnya Ketuhanan Yang Maha Esa kemudian ditafsirkan sebagai agama.

Jika benar bahwa Pancasila bersumber dari kebudayaan nenek moyang Indonesia, dan telah berlaku sejak zaman dahulu kala, konsep dasarnya adalah paradoks. Bahwa lima itu tunggal dan tunggal itu bisa tiga, bisa lima, bisa delapan (astabrata), bisa tiga puluh tiga. Kelihatan satu padahal dua, tampak dua sebenarnya satu. Dwitunggal abadi kita. Mangrwa, kata Tantular. Dualistik antagonistik sekaligus komplementer.

Itulah sebabnya rumusan asalnya amat sederhana dan mendasar. Negara ini didasarkan atas demokrasi, kebebasan, tetapi sekaligus sosialistik, keterikatan. Didasarkan pada kebangsaan, kelokalan, sekaligus keuniversalan, global. Persoalan global-lokal sebenarnya sudah ada sejak Pancasila ada. Dan, hasil dari seni perpaduan paradoks itu adalah Keesaan yang bernilai transenden, yang kita sempitkan dalam pengertian ”Tuhan”.

Cara berpikir modern yang hanya mengenal kebenaran tunggal dari segala dualisme akhirnya luput menangkap pemikiran paradoks semacam itu. Itu sebabnya Pancasila menjadi semacam gado-gado, dari ”hal-hal yang paling baik”. Pancasila itu berarti lima secara harfiah, bukan lima paradoks yang bermakna tunggal. Lalu, apa arti dwitunggal, tritunggal, pancasila, mencapat kalimo pancer, tigo tungku sajarangan, dalihan nan tolu?

Mengandung dualisme
Konsep kebenaran paradoksal Indonesia ini dengan bagus sekali dirumuskan dalam Kropak 422 yang berhuruf Sunda lama dan bahasa Sunda lama. Bunyinya: Aku adalah kau sebagai aku, atau aku adalah dia sebagai aku. Maka, paradoks Pancasila dapat dibaca sebagai: Lokal adalah global sebagai lokal, global adalah lokal sebagai global. Kebebasan adalah keterikatan sebagai kebebasan, keterikatan adalah kebebasan sebagai keterikatan. Yang partikuler adalah universal sebagai partikulernya, dan universal adalah partikuler sebagai universal. Buah dari seni paradoks tadi adalah sesuatu yang baru, segar, belum ada sebelumnya, yang di luar semuanya, yang mengatasi semuanya, yakni sesuatu yang transenden. Itulah Esa yang sejati.

Karena Esa itu paradoks, maka kebebasan mengandung keterikatan, kasih sayang mengandung ketegasan, keserakahan kapitalisme mengandung kedermawanan sosialistik, yang tremendum itu fascinosum (menakutkan sekaligus memesona), yang tunggal mengandung yang banyak, politik terbuka itu mengandung ketertutupan, otonomi itu mengandung sentralisasi, banyak partai itu satu tujuan, ramah-tamah itu kelugasan sekaligus, bineka itu eka dan eka itu bineka.

Dalam cara berpikir ini, kejaran Pancasila itu adalah Eka, Esa. Dan, Esa itu mengandung dualisme-dualisme yang harus dicari titik temunya. Jadi, dinamikanya sentripetal, memusat, membikin pancer, menciptakan yang tunggal itu. Dari realitas mencapai kualitas. Atau sebaliknya, yakni dinamik sentrifugal, dari kualitas nilai tertentu disebarkan dalam segala yang dualistik itu.

Membela kehidupan
Konsep Pancasila itu membela kehidupan, merangkul semua yang ada. Kenyataannya, dunia ini selalu dipenuhi oleh hal-hal yang saling bertentangan. Cara berpikir modern yang linear adalah matikan musuhmu kalau kau mau hidup. Yang lain itu tak punya hak hidup. Yang boleh hidup itu hanya yang menang. Kebenaran itu tunggal, yakni kebenaran milik si pemenang. Karena kita ini Pancasila modern, kita tak henti-hentinya bertengkar saling meniadakan.

Ternyata praktik Pancasila itu malah dilakukan negara-negara yang tidak memiliki Pancasila. Partai-partai boleh berbeda konsep, tetapi target akhirnya tetap sama, yakni kesejahteraan bangsa dan negara. Kesetiaanku pada partai berhenti ketika kesetiaan pada negaraku memintanya, kata negarawan Inggris.

Pancasila adalah sesuatu yang being sekaligus becoming.

JAKOB SUMARDJO, budayawan dan pembina LPIK UIN SGD Bandung

SUMBER: http://cetak.kompas.com/read/xml/2009/01/31/03571261/paradoks.pancasila

Kalam

2009-02-06T02:30:00.000-08:00

Diperlukan Kalam Kemiskinan
Oleh BAMBANG Q ANEES

Harian ini pernah memuat artikel tentang pentingnya Fiqh Rakyat yang mengarahkan fiqh pada pengelolaan ibadah muamalah untuk penanganan kemiskinan rakyat. Namun lebih dari Fiqh, Indonesia lebih membutuhkan rumusan Kalam yang dapat mendasari orientasi fiqh tersebut.

Kebutuhan ini sangat mendesak bagi ummat Islam Indonesia, terlebih data BPS menunjukkan bahwa kemiskinan negeri ini meningkat 1,8 persen dari tahun sebelumnya, angka kemiskinan negeri ini berkisar 17,8 %. Sementara itu Bank Dunia mengumukan fakta yang lebih mengejutkan, hampir 50 % penduduk Indonesia berada di bawah garis kemiskinan dengan penghasilan di bawah 2 Dolar AS perhari. Berhadapan dengan data ini, agama tak bisa tinggal diam. Apalagi Islam merupakan agama yang mengklaim diri sebagai pemberi keselamatan, kesejahteraan, dan kedamaian bagi semesta raya. Membiarkan kemiskinan terus berlanjut merupakan pengingkaran terhadap hakikat keislaman, atau membuat keislaman kehilangan inti ajarannya. Maka, seperti doa sapujagat yang kerap dilantunkan rabbana atina fiddunya hasanah wafil akhirati hasanah, kita mesti merumuskan penciptaan kehidupan hasanah di dunia yang akan berimplikasi pada hasanah di akhirat.

Relasi Kalam dan Fiqh
Pendasaran kalam bagi rumusan fiqh telah ada dalam tradisi pemikiran Islam. Para fuqaha telah memulainya berabad silam, mereka terlebih dahulu merumuskan fiqh akbar (yang berisi argumen-argumen teologis) yang kemudian menjadi dasar perumusan fiqh (hukum-hukum tindakan tertentu). Kalam adalah rumusan iman dan aqidah, sedangkan fiqh adalah realisasi iman dalam bentuk tindakan. Tanpa kalam, fiqh berjalan tanpa kesadaran dan orientasi; sebaliknya tanpa fiqh, rumusan iman tidak terbukti dalam tindakan nyata. Maka, perumusan fiqh saja tanpa kalam seperti merumuskan suatu aturan tanpa mempertimbangkan kesiapan subyek pelaksana dan penerimanya; akhirnya rumusan fiqh hanya menjadi sekumpulan hukum yang tidak pernah bisa direalisasikan.

Lebih dari itu, rumusan fiqh rakyat bisa jadi tidak begitu dibutuhkan. Fiqh di Indonesia telah memiliki beragam ibadah yang terhubung dengan (kemiskinan) rakyat. Zakat, Infaq, shadaqah, dan waqaf misalnya merupakan perintah yang cukup dikenali oleh ummat Islam Indonesia. Sayyid Sabiq, ulama fiqh yang menjadi rujukan ummat Islam Indonesia, misalnya menafsirkan ayat al-Quran 70:24-25 (dan orang-orang yang pada hartanya ada hak yang tersurat, bagi yang meminta pertolongan dan melarat) dengan pernyataan, “Inilah hak orang-orang yang memerlukan pada harta orang-orang kaya; yang ukurannya sejumlah apa yang memenuhi kebutuhan pokok mereka (berupa sandang, pangan, dan papan) serta kebutuhan pokok lainnya yang amat diperlukan oleh manusia supaya ia hidup layak sebagai manusia“.

Ini berarti sudah ada hukum yang mendorong umat Islam Indonesia untuk berpihak pada kemiskinan rakyat. Perkaranya adalah kenapa seluruh ibadah untuk pengentasan (kemiskinan) rakyat ini tidak juga berdaya atau berjalan lambat? Bila hukumnya sudah ada, maka persoalan utamanya berada di luar hukum, melainkan pada kesadaran pelaksanaan. Ada dua pola kesadaran umum ummat Islam dalam memandang ibadah zakat, infaq, shadaqah. Pertama, zakat dilakukan hanya sebagai pengugur kewajiban. Implikasinya, 1) bila seseorang sudah menunaikan zakat, ia merasa ibadah sosialnya sudah selesai; 2) penunai zakat tidak mempedulikan keberadaan mustahik, yang penting hanya menunaikan zakat. Implikasinya, pelaksanaan ibadah zakat tidak mempertambah kepedulian umat berpunya pada kaum mustadh’afin. Padahal, hakikat ibadah adalah riyadhah (pelatihan) bagi ummat agar terus menjadi penuh kasih sayang dan menyebarkan rahmat bagi semesta (rahmatan lil ‘alamin). Ini berarti, zakat hanyalah latihan bagi tumbuhnya sikap peduli kemiskinan. Al-Quran menyebutkan bahwa ketaatan paripurna pada Allah ditandai dengan menginfaqkan hal yang paling disukai (QS. Ali Imran, 92), bukan sekadar memberikan 2,5 % dari harta.

Kedua, memandang mustahik sebagai obyek, yang ditolong , dan lebih rendah. Seorang muzakki lalu merasa telah berjasa atas harta zakatnya, serentak memandang rendah terhadap mustahik. Padahal hakikat zakat adalah memberikan hak mustahik yang ada pada harta muzakki demi pembersihan harta si muzakki. Pada pengertian ini justru muzakkilah yang merasa tertolong oleh keberadaan mustahik, melalui mustahiklah harta orang-orang kaya jadi bersih dan penuh berkah.

Kedua pola kesadaran ini menunjukkan perlunya paradigma baru dalam memaknai ibadah, bukan rumusan fiqh baru. Paradigma baru itu berbentuk kalam.

Rumusan Awal Kalam Kemiskinan
Al-Quran sebenarnya telah secara tegas memberikan landasan bagi kalam kemiskinan. Surat al-Ma’un menyatakan bahwa ketidakpedulian pada fakir dan miskin merupakan ciri utama “pendusta agama”; QS 105: QS 7:157 menegaskan kriteria orang mengimani Rasulullah sebagai yang melepaskan beban kemiskinan, sedang QS 104: 1-3 mencela orang yang menimbuh harta (tidak membagikan harta kepada fakir miskin). Sementara Rasulullah dengan tegas menyatakan tidak beriman kepadaku yang tidur kenyang, sedangkan tetangganya kelaparan di sampingnya (HR al-Hakim dan Thabrani).

Berdasarkan teks-teks di atas dapat dirumuskan batasan iman baru, misalnya seseorang dapat beriman bila ia dapat membebaskan satu orang miskin. Sebaliknya seorang disebut kafir bila menolak untuk memberi sedekah kepada orang miskin (QS. 2: 54; 41:7, 9: 34). Batasan iman dan kafir ini berlaku bagi semua orang, kaya atau miskin. Melalui cara ini si kaya akan terdorong untuk peduli fakir miskin agar ia terlepas dari klaim kafir, setiap orang berpunya akan memiliki satu orang (atau satu keluarga miskin) yang terus dibebaskan agar -mengutip Sayyis Sabiq– supaya hidup layak sebagai manusia. Sementara si miskin akan berupaya membebaskan dirinya dari belenggu kemiskinan sebagai bukti dari keimanannya, ia akan menggunakan zakat yang diterimanya sebagai modal pembebasan diri.

Semangat dasar kalam ini adalah bahwa mayarakat miskin tidak boleh hanya dijadikan obyek, tetapi harus terlibat, menjadi subyek pemberantasan kemiskinan. Melalui cara ini, pemberantasan kemiskinan dapat lebih bermartabat dan sesuai harkat kemanusiaan. Memandang mustahik sebagai obyek dan merasa telah menolong mustadh’afin dengan memberikan zakat, berarti memperlakukan mustahik sebagai obyek. Kalam kemiskinan harus dapat merumuskan sikap iman yang lebih manusiawi dan mebebaskan.

Melalui kalam kemiskinan -atau sejenisnya-barangkali sejumlah fiqh yang sudah dikenal ummat Islam Indonesia lebih berdaya. Wallahu A’lam

Pemilu

2009-02-06T02:29:00.000-08:00

Pemilu dan Dosa
Oleh REZA SUKMA NUGRAHA

Ada ungkapan menarik dan menggelitik. Penduduk Indonesia dan umat Islam pada umumnya tidak sukses dalam berkarier dan penghidupannya miskin. Maka, jangan ditambah dengan kepastian masuk neraka. Demikian kira-kira yang ditulis oleh budayawan populer, Cak Nun, dalam salah satu tulisannya di salah satu media massa. Semua orang tentu tahu, apa yang sedang ia komentari? Yaitu, menanggapi fatwa Majelis Ulama Indonesia (MUI) perihal golput.

Suhu politik di Indonesia pada tahun 2009 memang sedang membara. Karena pada tahun ini akan dilangsungkan pesta demokrasi akbar. Tak ubahnya, pasar kaget yang digelar di tengah hiruk pikuk masyarakat yang sedang kebingungan. Bingung mencari “pedagang” mana yang lebih jujur atau paling sedikit curangnya. Karena kerjaannya saling banting dan menjatuhkan. Bingung mencari “barang dagangan” yang lebih berkualitas tapi harganya yang terjangkau. Utamanya, mereka bingung mencari uang untuk belanja barang dagangan tersebut. Hal terakhir memang tak hanya ungkapan konotatif belaka, namun demikian faktanya bahwa masyarakat sedang terhimpit aneka beban, termasuk ekonomi.

Kenyataan tersebut muncul seiring krisis multidimensi yang dialami oleh masyarakat. Hal yang paling signifikan adalah krisis kepercayaan masyarakat kepada para calon pemimpin dan calon wakil-wakil mereka. Masyarakat khawatir para calon pemimpin hanya memanfaatkan mereka dengan mengeksploitasi suara-suara mereka dalam pemilihan umum kelak. Pun dengan para calon wakil-wakil rakyat yang dikhawatirkan hanya mewakili kalangan ekslusif tertentu setelah mereka begitu percaya diri memukau masyarakat luas dengan janji-janji.

Bukan maksud menafikan sosok-sosok yang konsisten terhadap perjuangan dan kebenaran. Namun semua itu hanya sinekdoke belaka. Cap subjektif tersebut muncul seiring menjamurnya krisis ketauladanan dari para pembesar negeri ini. Hingga sebagian masyarakat yang terdiri dari awam, apatis, atau mungkin kritis menghakimi bahwa pemilihan umum mendatang tak memberikan warna lain politik kita. Dengan demikian, putusan hati untuk memilih tidak memilih adalah jawabannya.

Golput, Ekspresi Belaka
Dalam kondisi seperti ini, Majelis Ulama Indonesia (MUI) tiba-tiba berperan penting dalam alur drama politik kita. Alih-alih membawa maslahat, Senin (26/1) lahir fatwa yang menyatakan wajib hukumnya memilih pemimpin bila ada pemimpin yang Islami. MUI menilai pemimpin Islami itu ada. Kemudian masyarakat pada umumnya menafsirkannya sebagai fatwa haram bagi tindakan golongan putih (golput). Maka, satu lagi “pantangan” bagi umat muslim Indonesia, yaitu golput dalam Pemilu.

Bagi sebagian besar masyarakat, fatwa tersebut bisa jadi momok mengerikan. Karena masalah selera menentukan nasib akhirat seseorang. Betapa tidak, mayoritas masyarakat Indonesia adalah muslim. Tak sedikit dari jutaan penduduk muslim merupakan muslim taat dan masih memegang tinggi kredibilitas MUI sebagai pencipta fatwa. Sehingga kata “mengerikan” memang pantas saat MUI dengan maksud yang bias mengeluarkan fatwa tersebut.

Siapakah figur Islami itu? Siapakah figur ideal yang diyakini MUI masih ada dalam deretan nama calon-calon pemimpin masa depan Indonesia? Karena dengan mudah, MUI menganggap masih ada calon yang diharapkan itu. Padahal, persepsi MUI dengan jutaan masyarakat Indonesia terutama muslim akan berbeda. Baik menurut MUI belum tentu baik menurut masyarakat.

Masyarakat terutama umat muslim pun tahu, bahwa dengan tidak memberikan suaranya pada Pemilu mendatang, mereka tetap akan mempunyai pemimpin. Artinya, sangat tidak mungkin seluruh penduduk Indonesia menjadi golput dan akhirnya Indonesia tak memiliki sosok pemimpin. Dengan demikian, putusan golput yang diambil masyarakat bukan dalam rangka Indonesia menjadi negara tak berpemimpin, namun sebuah luapan rasa ketidakpuasan masyarakat pada calon-calon pemimpinnya.

Kalau saja golput itu memungkinkan Indonesia menjadi tak berpemimpin. Mayoritas muslim di Indonesia mungkin akan terkena dosanya karena telah melalaikan nilai-nilai agama yang mewajibkan sebuah negara memiliki seorang pemimpin. Hanya saja, hal tersebut tidak akan pernah terjadi. Mengingat Indonesia adalah negara demokrasi, selayaknya peran serta lembaga keagamaan tidak mengintervensi hak-hak pribadi seperti urusan warga dan negaranya dalam partisipasi Pemilu mendatang. Wallahu alam.