Urugna Asihan

Fauzal Ihsan Sang Ududer

Panon seukeut wanoja nu nurih eusi babatok. Éta pisan nu ngarasa dipacikeuh deungeun téh. Sagara haté jadi palugon. Témpat wanoja nu ngajajah, perang jeung para ponggawa lelembutan. Tapi sagala rupa panghalang, ti mimiti jugang kaiman, tug nepi ka rangkét kawedi taya nu dipahing. Teu dihiding nalika rupana ngambah, ngaganggu jeung ngagunasika lelembutan. Ratug tunggulan hulu angen, naék kana sirah. Lir athman manéhna nu pisah tinu badan, hiber jeung eunteup dina pikir.

Katurug-turug nu sok bubuara kana manah mah tindakna yatna jatnika. Polah jeung létah na sapagodos. Tara pasalia. Saluyu, teu sulaya. Tapi ieu pisan nu ngarasa dipacikeuh deungeun téh. Sok galideur mangsa inget kana parawakanana. Sering guligah, sok sieun geus aya nu boga. Katagiwuran teu leungit-leungit, ngabalukarkeun gandrung liwung kapirangrung.

Mun dipikir-pikir, naha kudu baluweng? Pamajikan ogé lain. Tapi rasa mah angger. Karesep teu kendat-kendat, tuluy linyok-nonjok kanu haté. Batan suda, malah teu sirna-sirna. Batan suwung, kadon leuwih linglung. Manéhna jiga nyurup sarupaning kaéndah nu sugri kumelip di marcapada. Antukna ngamabokeun anu mencrong.

***

Mana horéng. Hiji mangsa manéhna nanya ka kuring ku sora anu ahéng. Basana éta, landung kandungan laér aisan. Nyababkeun oyag naker sakujur awak. Dor dar dada jeung harigu silih timbalan. Haté ngariyeg kacida. Bakat ku rongkahna, nepi ka beungeut robah warna, jiga lastari nu pias dirogahala ku werejit kaasih. Tapi, disagédéngeun éta ngarasa senang ningnang jeung lugina.

Waktu nu lian. Caringcing pageuh kancing, teu dililakeun deui. Nigas sarupaning kabingung. Rentag jeung rintih mingpin sagala ucapan. Rasa kasandingan, sapadamayan, harita kénéh dibudalkeun. Dibéjér béaskeun. Mimitina, sumolondo, api-api nanyakeun buku, nepi ka mapatkeun sagala gerentes kahayang.

Tapi piraku kudu dibacakeun dua asihan mah.Asihan si guntur geni jeung asihan si jaran guyang. Nu kahiji, mun seug dikedalkeun, ngabalukarkeun singsaha baé nu dipikahayang hareudang bayeungyang hayang kanu boga asihan. Asihan nu kadua, malar wanoja teu pukah, lir kuda nu hésé hanjat ti pamandian.
Ngan, nu jadi ugeran mah lain nu kararitu. Nu bakal ngahontal mah nyaéta

sarupaning rasa manah

nu hanjat kanu létah

dipintonkeun ku lampah

turta dibarung ku sagala tarékah.

Selengkapnya......

Carita Ramayana

Ku Fauzal Ihsan Sang Ududer

Kacaritakeun yen Sang Hyang Widi ngayuga alam dunya. Mantenna nu ngurus, ngatur ngaraksa tur ngariksa satungkebing langit, satangkaraking jagat. Mantenna oge anu ngahancur leburkeun dunya tempat dumuk manusa. Anu ditelah dina ajaran Hindu ku Trimurti (Brahma, Wisnu, jeung Siwa).


Hiji mangsa kacaritakeun aya wewengkon nu ngarana Kosala, nu Ibukotana diwastaan Ayodya. Raja wewengkon ieu teh mangrupakeun katurunan, tur aya tatali marga jeung Bathara Surya, nyaeta Dewa Panon Poe. Dina kapercayaan wewengkon eta, Bathara Surya kacida pisan dipikacintana tur dipikaserab, alatan kasaktena nu bisa mancerkeun cahya tina sarangenge. Salian maparin hirup ka papada manusa, cahya panon poe eta nyaangan lolongkrang sakuliah rohangan imah nu poek mongkleng.

Ngaran raja nu mibanda nagri Kosala teh nyaeta Dasaratha. Karajaan ieu mangrupakeun kakawasaan dinasti Ikswaku, katurunan Manu, titisan Bathara Surya tea. Tah, katurunan ieu pisan Raja Dasaratha teh. Geus lila kacida Raja Dasaratha teu kagungan putra, sanajan anjeunna geus rarabi jeung tilu awewe, nyaeta Kausalya, Kaikeyi, jeung Sumitra. Anjeunna ngangres alatan tilu garwana can mere bati. Sawangannana “Lamun kula teu boga budak, saha nu rek ngagantikeun kula jadi raja nu ngagem Kosala.”

Sapadamayan Raja Dasaratha ngayakeun upacara asmaweda nu di wuwuh ku ngahaleuangkeun lagu gayatri nu di cokot tina kitab Artharwa Weda. Resi Wasista nu mangrupakeun panasehat raja, ngunjukkeun jeung nawaran upacara tadi kalaksana. Anjeunna malakiahan sangkan di pimpin ku Maharesi Risyasringa. Teu cukup ku kitu, Resi Wasista oge meredih ka Dasaratha sangkan temen wekel, di barung ku mekar motekarkeun kahayang (boga budak)jeung dekul khusu ngadua ka Sang Hyang Widi. Teu lila ti upacara asmaweda digelar, garwa-garwa Dasaratha bobot, sababaraha bulan ti harita babar, ngaborojolkeun opat budak. Goa garba ibu satekah polah mere lolongkrang tur liang pikeun budak-budakna bijil. Kabeh budak nu di babarkeun ku garwa-garwa Dasaratha lalaki, nu ngabalukarkeun manehna bingah amarwatasuta, asa kagunturan madu kaurugan menyan putih. Opat budak eta di paparin wasta sewang-sewang, nyaeta, Rama, Bharata, Laksmana, jeung Satruguna.

Tuluy opat budak raja ieu diwuruk, diatik, tur dididik sangkan jadi jalma nu sakti, leber wawanen jeung wijaksana ku Resi Wasista. Poe ganti poe, bulan ganti bulan, taun ganti taun. Geus mangratus kali neuleu panon poe meletek ti kulon, geus mangpuluh kali nenjo sarangenge surup di wetan. Opat budak leutik nu lehoan baheula, ayeuna mah geus gagah perkosa. Katurug-turug di wangun ku raga anu bayuhyuh tur mibanda kasakten anu linuhung. Tetela Resi Wasista ngatik maranehannana ku cara tapa jeung nelek-nilikan hirup sangkan wijaksana.

***

Geus lalana ka Resi Wasista, opat budak raja Dasaratha mencar, bari nyanyaba. Nu dua, Rama jeung Laksmana di bawa ku Maharesi Wiswamitra, nyaeta sobat dalitna Wasista, jeung mangrupakeun guru anu inohong. Baratha jeung Satruguna nyaba, neang ka akina nu nyekel wewengkon Kekaya. Tah, ti dieu pisan ngancik rasa kacinta kana manah Rama. Anjeunna katilep ku hiji wanoja anu endah lamun ditilikkan, jeung kasohor panggeulisna di tilu alam. Nalika nyanyabaan tea teh, Wiswamitra, Rama jeung Laksmana nyemah ka wewengkon Mithila nu di kawasa ku Raja Janaka. Kabeneran pisan Raja Janaka teh nu miboga putri nu dipikahayang ku Rama. Jeneng putrina nyaeta Sita. Kabeneran oge Raja Janaka teh keur ngayakeun sayembara pikeun siangsaha bae nu datang hayang ka Sita. Sayembarana, nyaeta singsaha bae anu bisa motongkeun pakarangna Bathara Wisnu, mangka jalma eta pisan anu pantes rarabi jeung Sita. Raja-raja di nagri tatangga burber datang nyumponan kana sayembara eta, tapi euweuh hiji-hiji acan anu bisa. Akhirna Rama nedunan sayembara eta. Anjeunna dekul ngadua sangkan ginuluran Sang Hyang Widi, tur bisa motongkeun pakarang. Rama bisa motongkeun pakarang ku kasakten anu enteng. Manehna lain manusa samanea, manehna kasohor alatan leber wawanen jeung linuhung kasaktenna. Ku kasaktenna, pamustrunganana Rama bisa rarabi jeung Sita, putri Raja Janaka nu mibanda wewengkon Mithila tea.

***

Lila kacaritakeun, wirehing Rama nu rek dipilih jadi raja gaganti Dasaratha harita. Nu nyababkeun Rama rek di pilih pikeun gaganti Raja Dasartaha teh alatan kabiasaan rakyat Kosala jeung kucara kitu bisa ngalakukeun dharma. Alesan anu kadua, Rama bisa nalingakeun jeung miara karukunan jeung adi-adina. Tapi, kusabab akal licik Kaikeyi, salah sahiji pamajikan Dasaratha, Bharatha dipaksa jadi raja. Rama ngahaja di asingkeun ka leuweung Dandaka salila opat welas taun. Harita nu ngilu jeung manehna nyaeta Laksmana jeung Sita. Rama narima kaputusan eta ku cara ikhlas nyumponan salah sahiji dharma. Salila di leuweung Dandaka, Rama ngalakukeun Tapabrata di tungguan ku adina nu wijaksana Laksmana, jeung di baturan ku garwana nu taat, Sita. Nalika tiluanana dumuk di leuweung eta, loba pisan cocoba nu datang. Geus teu kaitung jugrugna, teu kawilang jumlahna Buta-buta ngagangu, ngagunasika maranehannana. Tapi teu hese keur Rama jeung Laksmana mah, sabab maranehanana mibanda kasakten anu linuhung. Malah mandar, aya nu nyarita wireh Rama mah bisa ngelehkeun Bathara Indra. Rama jeung Laksmana nu boga kasakten anu luhur, ngetrukeun sagala tarekah, jeung daya upaya pikeun ngarogahala Buta-buta tea. Padahal, saacanna Buta-buta teh lelewodeh, talobeh jeung campoleh, ngaremehkeun Rama jeung Laksmana. Eh, nalika paamprok mah, maranehanana pada gimir. Miris jeung ringrang nenjo kasakten nu dipibanda ku Laksmana, komo ku Rama mah. Ninggang kanu paribasa pacikrak ngalawan merak, Buta nu mangwelas-welas rebuna teu walakaya. Lir ibarat tikoro nandon peso, pirang-pirang buta nyampeurkeun bahla jeung mamala.

***

Rawana, raja nagri Alengka, nagri nu sakabeh rahayatna Buta, ngarasa saliwang alatan anak buahna perlaya. Mayitna patulayah di mana-mana, pakarangna pasolengkrah di juru leuweung. Tapi ari Rawana teu heureut ku akal, manehna ngayakeun tipu muslihat sangkan Laksmana jeung Rama ninggalkeun Sita. Dadak sakala, Rawana nyulik Sita. Sita ngajerit maratan langit, menta pitulung ka sing saha bae nu ngadenge. Terus Sita di bawa hiber ku Rawana ka wewengkon Alengka.

Mangsa Rama nyaho yen nu nyulik teh Rawana, Rama ku anjeun ngayakeun panyabaan jeung Laksmana ka nagri Kiskenda nu dipimpin ku Raja Sugriwa. Nagri Kiskenda teh mangrupakeun nagri nu di tempatan ku para wanara (monyet). Saenggeus Rama ngayakeun janji pasini jeung Sugriwa, Raja Sugriwa ngutus Hanoman patih sakti tur gagah pikeun jadi mata-mata di Alengka. Hanoman kacida saktina, manehna bisa ngaganjleng ti lengkob nepi ka pasir nu lungkawing. Kacida saktina nepi ka jadi patih anu dipikahormat ku karajaan Kiskenda. Saenggeus menang beja wireh Sita bener ayana di Alengka, teu loba carita, gagancangan rombongan wanara, Hanoman, Rama, jeung Laksmana ningker tur nyerbu Alengka. Harita Alengka jadi pagulon, tempat paadu raga, jeung perangna pihak Rama nu hayang meunangkeun deui Sita jeung Rawana anu wirang alatan anak buahna anu sarakti paeh sapadamayan. Adi Rawana, nyaeta Kumbakarna anu gagah jeung pang saktina di nagri Alengka bisa di jungkelkeun nepi ka jadi mayit. Indrajit, anak Rawana, anu kakoncara nepi ka kahyangan, sabab kungsi ngelehkeun Bathara Indra, bisa di rogahala ku Laksmana.

Akhirna Rawana jeung Rama paadu pakarang, gelut, pasalia raga. Kacida pisan hebat duanana, sahingga tarung raga teh lumangsung lila. Tapi, tatu anu aya dina awak Rawana ngaakibatkeun athman pisah tina badan, hiber ka Brahmaloka. Saenggeus Rawana paeh, Wibisana, adi Rawana anu mihak ka Rama, jadi Raja. Manehna mingpin karajaan Alengka kalawan wijaksana. Sita oge bisa di bawa deui ku Rama.

***

Sanggeus ngaasingkeun maneh salila opat welas taun, Rama, Lasmana, katut Sita mulang deui ka nagri Kosala. Bharata nu harita jadi raja narima, bahkan sugema pisan alatan Rama mulang deui ka lemah cai. Akhirna Bharata maparin kakawasaanana ka Rama. Rama jadi raja Kosala, jeung marentah kalayan adil tur wijaksana.

Akhirna

Nalangsa jeung tunggara sirna.

Bagja tur sugema bisa kaala.


*Jadi bahan sawalakeuneun di LPIK, 25-11-2010.

** hampura, hoream nitenan, teu make "e" curek.

Selengkapnya......

Islam Agama Shalih likulli Zaman wa Makan

Oleh HAFIDZ AZHAR

Banyak orang Islam mengatakan bahwa agama Islam itu agama yang paling benar. karena memang dalam kitab Al-Qur'an itu tertulis "sesungguhnya agama yang paling benar di sisi Allah adalah Agama Islam".

Rasanya firman Allah ini merupakan alat apologis bagi seluruh umat Islam untuk bukti kongkrit terhadap agama lain. tapi, kebenaran agama Islam itu sendiri sudah menjadikan umat muslim itu sendiri menjadi konservatif. mulai dai aspek keilmuan, aspek sosial bahkan yang paling terpenting aspek ibadah sekalipun.

Sering terdengar dalam telinga kita, ataupun sering membaca pernyataan ini "islam shalih likulli zaman wa makan" (islam berlaku pada setiap waktu dan tempat). kalau saya menafsirkan pernyataan ini, bahwa kita ini peka terhadap realitas, Islam sebagai agama yang kontekstual dan tidak jumud mengahadapi hal-hal apapun, dalam artian menerima dan mereduksi sajian-sajian ataupun kultur-kultur yang bersifat keilmuan yang bisa diambil nilai-nilai praksisnya oleh kita selaku umat Islam.

saya rasa, kebanyakan umat Islam dalam konteks sekarang ini lebih menafikan ilmu-ilmu yang berbau orientalis atau yunani kuno. sebut saja misalnya filsafat, hermeunetik ataupun ilmu-ilmu lain yang muncul diperadaban masa lampau hasil jeripaya orang-orang non Islam. tapi, apakah Islam ini akan tegak dengan sendirinya tanpa mencium serangan-serangan barat melalui tekhnologi sainsnya dan terdiam melihat konteks yang ada??. justru saya rasa ini akan semakin menyudutkan umat islam itu sendiri. saya mengambil pernyataan hassan hanafi lewat karyanya kiri Islam, menurut beliau jikalau Islam ini ingin maju dan tahan akan tekanan-takanan imprealisme barat. Islam harus mempelajari ilmu-ilmu barat, dengan cara mereduksi hasil-hasil barat tersebut. dan jangan sampai menafikan ilmu-ilmu barat sebelumnya. ini mengindikasikan bahwa kita tidak hanya berkutat pada ilmu-ilmu Islam yang ada. misalnya, ushul fiqh, fiqh dan mustholah hadits. saya rasa alangkah baiknya jika kita mengkorelasikan dan mengkolaborasikannya jika pada halnya, keadaan kita tersudutkan. dan alangkah baiknya juga ketika pemikiran kita lebih inklusif dengan karya-karya orang orientalis jika Islam itu menamakan dirinya sebagai agama yang shalih likulli zaman wa makan.

kesimpulan
ada aspek yang terpenting dalam agama Islam, yaitu ibadah. ibadah sangat menentukan nasib seseorang ketika nanti di yaumul akhir. kalau toh, memang ibadah itu sangat penting bagi umat Islam. maka sepantasnyalah sikap atau pandangan negatif dari pikiran kita itu dihilangkan. justru semakin kita konservatif dalam pemikiran liar(ilmu filsafat dan lain-lain) malah semakin hilang ghirah kita dalam melakukan ibadah. karena didasari rasa kecurigaan. dan pada dasarnya Islam yang shalih likulli zaman wa makan akan hilang dengan seketika.

Selengkapnya......

Psikografi Agama dalam Perspektif Komunikasi

Oleh RIDWAN SANGKAKALA

Ada sebuah kisah menarik tentang pemahaman seseorang seputar agama. terlepas dari apakah agama yang ia yakini itu islam, kristen, hindu, budha, atau bahkan ia yang mengaku tanpa agama.

Namun, perlu digarisbawahi bahwa kalaupun kita mengaku bertuhan tanpa agama ataupun sebaliknya, pada hakikatnya kita tak akan pernah bisa memisahkan dan berpaling dari keduanya. setiap manusia yakin dengan fitrah ketuhannya, maka dari itu simaklah sedikit refleksi saya perihal agama yang saya maktubkan melalui kisah sederhana di bawah ini:

alkisah, ada seorang dokter. di negerinya dokter tersebut terkenal dengan keahliannya menyembuhkan berbagai penyakit pasiennya waktu itu. namun, dibalik keahliannya itu, ia sering kali mengatakan bahwa dirinya hanya sekedar penghantar keagungan Tuhan dalam menyembuhkan pasiennya itu. mungkin secara psikologis dan sosial, dokter itu mencoba menjadi seorang sosok rendah hati dan tak mau membanggakan diri karena ia tahu bahwa dirinya tak mempunyai daya dan kekuatan apapun dalam menyambuhkan pasiennya. ia hanyalah seorang manusia biasa yang penuh dengan kesalahan. maka dari itu, ia pun tak punya sekecil hati untuk bisa membanggakan dirinya. dan itu ia sadari sebagai insan yang penuh dengan kealpaan, terlebih dirinya sebagai manusia yang bertuhan dan patuh terhadap ajaran agamanya.

suatu hari, ia kedatangan seorang pasien yang mengidap sakit gigi. mulutnya membengkak karena sakit gigi yang ia derita begitu FARAH. hal ini terjadi dikarenakan orang tersebut enggan memriksakan penyakit giginya itu kepada seorang ahli kesehatan, dalam hal ini dokter. si pasien ini berfikiran bahwa tanpa seorang dokterpun ia mampu menyembuhkan dirinya dari sakit gigi yang telah lama ia rasakan. terlebih, karena dirinya yakin bahwa sebagai insan yang beragama seklaigus bertuhan, tentu tuhan akan membantunya dalam menyelesaikan permaslahannya itu. awalnya, prinsip seperti itu (baca : prinsip si pasien yang terlihat layaknya fatalistik) ia pegang begitu kuat, tak gentar sedikitpun ia berpaling dari prinsipnya itu. bahkan, tercatat, sepanjang hidupnya itu dan selama ia mengidap penyakitnya itu, indera pengecapnya belum pernah sedikitpun mengecap rasa manis atau paj\hit dari sebuah obat. hingga suatu hari, ia tak tahan lagi dengan sakit gigi yang ia derita. dan akhirnya ia pun mau menemui dokter untuk sekedar meredakan ras nyerinya itu.

kemudian, di sebuah ruang praktek dokter tersebut, terjadilah sebuah speak up singkat antara dokter dengan si pasien itu. apa yang anda rasakan? tanya si dokter. saya meraskan rasa nyeri dalam diri saya, ujar si pasien. ras nyeri di sebelah mana? tanya dokter kembali. rasa nyeri di bagian mulut. jawab si pasien ketus karena ia tak tahan lagi dengan penyakitnya itu. lantas, dalam hati si pasien itu berkata, mengapa dokter ini bertanya terus mengenai penyakitnya? kalau emang ia ahli harusnya ia sudah tahu apa yang harus ia lakukan tanpa harus bertanya lagi.

lantas, si dokter menjelaskan bahwa: ketika kita meraskan sakit, maka kewajiban kita adalah berdo'a dan berikhtiar. Tuhan memang akan menolong kita, tapi bagaimana caranya kita menjemput pertolongan Tuhan yang ada di depan kita. apakah kita hanya harus diam saja. tentu tidak. begitupun ketika kita memahami agama? agma hadir bukan hanya untuk di terima dengan apa adanya secara konsepsional, tapi agama hadir untuk di yakini, di mkritisi dan diimplementasikan dalam kehidupan nyata. kalau hanya memahami agama dari satu aspek saja, maka yang terjadi ialah parsialitas dalam memahami agama.

mendengar penuturan si dokter, pasien itu sadar bahwa ia memang harus mencari kebenran tentang agama yang ia yakini selama ini dari aspek konsepsinya semata. ia tidak pernah mencoba memahami agama secara faktual dengan melirik sedikit kondisi sosial di lingkungannya. ia secara sadar meyakini bahwa ia beragma hanya untuk dirinya bukan untuk sosial. terlepas dari itu, si pasien yang awalnya tak pernah mau meminum obat, akhirnya ia pun mau meminum obat yang diberikan oleh dokter itu. setelah selesai si pasien itu meminum obat itu, lantas si dokter bertanya, bagaiaman rasanya pak? jawab si pasien pahit dok. nah, begitulah rasa agama yang selama ini anda yakini.

bersambung....

Selengkapnya......

Menilik Do’a dari Sudut Epistemologi

Oleh RIDWAN RUSTANDI

Do’a merupakan salah satu medium seorang hamba dalam mendekatkan diri terhadap Tuhan yang telah menciptakan diri dan seluruh fungsinya. Do’a dipandang sebagai wujud syukur seseorang terhadap dirinya sendiri, sekaligus menegasikan kesombongan seorang manusia atas segala potensi yang dimiliki olehnya.

Dengan melaksanakan do’a maka manusia menjadi tahu bagaimana kiranya kita bisa memohon anugerah Tuhan di dunia ini. Dan jelas, bagi seluruh umat beragama do’a merupakan elemen penting dalam mengarungi kehidupan.

Umumnya, do’a dijadikan sebagai alternatif terakhir ketika raga sudah tidak berdaya. Tatkala segala macam usaha telah dilakukan guna memperoleh hasil yang memuaskan. Dan memang jika usaha tersebut telah maksimal, maka jalan terakhir adalah menyeimbangkan ikhtiar dengan memohon keberkahan Tuhan (do’a). Ini menunjukkan kepasrahan makhluk atas kuasa Tuhan.

Secara ontologis, do’a dimaksudkan untuk memperoleh hasil yang maksimal atas apa yang kita usahakan. Tujuan do’a secara garis besar sangat jelas adalah untuk mendapat keberkahan dari Tuhan. Beragam cara yang dilakukan oleh manusia tatkala ia bedo’a, banyak yang kemudian dilakukan dalam bentuk yang kurang rasional, sehingga tak jarang metode yang dilakukan dalam berdo’a ada yang mengundang silang pendapat di antara sesama. Namun, terlepas dari itu semua do’a adalah sebuah jalan atau thoriqoh bagi kita dalam mendekatkan diri terhadap Tuhan.

Epistemologis Do’a

Apa yang kemudian saya utarakan di awal merupakan sebuah pengantar bagaimana kita sebagai manusia, terlebih sebagai umat islam, memandang do’a sebagai sebuah kebutuhan. Hakikatnya, do’a dalam agama kita merupakan sebuah bentuk afirmasi makhluk terhadap Kholik, yakni bentuk pengakuan kita atas keagungan Allas SWT. Serangkaian harapan yang terkandung dalam do’a itu sendiri menegaskan bahwasanya terdapat rasa ketidakmampuan dalam diri manusia atas kuasa Tuhan, sehingga kita sebagai makhluk-Nya mengajukan permohonan guna mendapatkan apa yang kita inginkan.

Epistemologis do’a memandang bahwa do’a bukan semata-mata sebuah kewajiban hamba terhadap Allah, melainkan lebih jauh do’a adalah sebuah kebutuhan. Tentunya, beragam cara kita sebagai umat islam menyampaikan do’a. Jangan salah, ritualistik Ibadah Sholat yang sering kita lakukan didalamnya terkandung berbagai macam do’a yang menjadi kebutuhan hidup kita. Lebih jauh, Epistemologi do’a berbicara mengenai lafadz-lafadz do’a yang kita lantunkan. Apakah berupa lafadz secara zahir (Qaulun), ataukah dalam bentuk lambang (symbolic praying) atau dalam bentuk tindakan (Bi-alhal). Kesemuanya itu bagian dari metode berdo’a.

Juga, sihir merupakan bagian dari do’a. Seringkali kita memandang bahwa do’a adalah sesuatu yang dimaksudkan untuk kebaikan dan harus dilakukan dengan cara baik. Padahal, konstruksi pemikiran tersebut tidak selamanya benar. Upaya generalisasi definisi do’a adalah kesalahan tersendiri, sehingga tidak mengakomodir do’a dalam bentuk lain. sihir, seperti yang telah diutarakan merupakan bagian dari do’a. Walaupun cara dan tujuan yang dilakukan cenderung bersifat negatif. Namun, hakikatnya sihir pun memohon pertolongan terhadap di luar dari diri kita. Sihir pun bergam bentuk ada yang kemudian bisa kita katakan sebagai sihir modern ( pekembangan teknologi) ataupun sihir tradisional yang kiranya sekarang dipandang sebagai bentuk penyimpangan dari umat beragama. Nilai positifnya, dari sihir tradional ialah bahwa ada kepedulian dari kita untuk senantiasa melesatarikan warisan leluhur kita. Kewajiban kita bukan mencela tradisi tersebut melainkan merasionalisasikan warisan leluhur apakah masih relevan dengan perkembangan zaman, sehingga kita bisa mengambil ikhtisar dari warisan tersebut. Seklai lagi, sihir merupakan bagian dari do’a. Bukan hanya sihir yang dipandang negatif, banyak juga yang lainnya seperti ilmu kanuragan, pancasona, pamacan, pamonyet, mantra dan lain sebagainya. Semuanya, saya masukkan ke dalam bagian dari do’a.

Di atas, saya mengutarakan bahwa do’a dilakukan dengan beragam cara. Tidak hanya ketika kita selepas melaksanakan ritual keagamaan lantas kita melantunkan do’a. Melainkan do’a tidak pernah terbatas dengan konteks ruang dan waktu. Kapanpun dan dimanapun kita bisa memanjatkan do’a sebagai bentuk penghambaan kita terhadap Tuhan.

Adalah istiadah, merupakan bagian dari epistemologi do’a. Istiadah merupakan proses memohon perlindungan kepada Allah sebagai penguasa alam. Lafadz yang biasa kita ucapkan adalah lafadz istiadah. Dimana makna dari lafadz tersebut ialah memohon perlindungan dari segala macam godaan setan yang menjerumuskan. Kemudian, ada yang dinamakan Istoghosah. Yakni proses do’a yang dilakukan guna memohon kehadiran ruh dalam diri kita. Ruh atau spirit atau dalam kajian filsafat disebut geist, merupakan sebutan untuk memohon kekuatan metafisika kepada Tuhan dalam diri kita. Untuk mendapatkannya istighosah dilakukan dengan beragam jalan.

Banyak lagi bentuk do’a yang lainnya, seperti istianah (mohon pertolongan kepada Allah dan Makhluk lain), wirid (kegiatan batiniyah yang berkesinambungan, umunya berisi do’a-doa kebaikan), riyadhoh (berbentuk pelatihan kebatinan, dan ini masyhur ketika aliran sufi merajalela), bermunajat (guna membersihkan citra Tuhan yang terkotori oleh kita), juga Hijb, yakni lembaran do’a-do’a khusus. Kesemuanya itu merupakan bagian dari do’a.

Kemudian, apa bentuk aksiologis dari do’a itu sendiri? Sudah jelas, tujuan do’a adalah memohon pertolongan dari di luar diri kita. Maka aksiologisnya ialah bagaimana kita kemudian senantiasa memanjatkan do’a setelah segala macam ikhtiar kita lakukan. Dengan adanya do’a bukan berarti kita memasrahkan segalanya kepada kuasa Tuhan, melainkan kita menegasikan rasa sombong dalam diri sekaligus wujud syukur kita atas segala keberkahan dan kekuasaan Tuhan.

Do’a lazim kita gunakan sebagai alternatif terakhir atas ketidakberdayaan kita. Kita memasrahkan diri kepada Tuhan di luar kekuatan kita, agar Tuhan memberikan daya kepada diri kita sehingga semua yang kita inginkan benar-benar terwujud secara maksimal.

“ berdo’alah kepada-Ku, niscaya kuperkenankan untukmu”-(Al-Qur’an)-

Selengkapnya......

Abah Yaksa #Part 1

Oleh FAUZAL IHSAN

Hiji mangsa kacaritakeun aya jalma nu katelah Abah Yaksa. Teuing kumaha caritana éta jalma beut disebut yaksa, padahal nalika di tilikan awakna mah teu kaciri rék piwijaksanaeun. Ceuk béja mah éta jalam di babarkeun poé Rebo dina mangsa tujuh welas Agustusan.

Sabaraha poé ti babarna éta jalma, ramana, nu kagungan wasta Sudra maparin jeneng Surup ka manéhna. Lain teu alesan bapana maparin jeneng Surup ka éta budak. Sudra geus ngetrukeun tarékah pikeun néang wasta nu cocog, malahan Sudra geus malakiahan ka dukun néang ngaran nu sapagodos jeung poé mangsa dilahirkeun éta budak. Mangka teu kungsi lila ti borojolna budak tina gua garba ibuna, Sudra maparin wasta Surup. Alesannana surup téh mangrupkeun ngaran nu kacida éndahna, salian ti éta surupp ogé biasa di larapkeun ka panon poé nu geus warna konéng wangkid (kira-kira) jam genep soréan. Surup ogé dilarapkeun ka sakurna perkara nu asup kanu perkara lain, contona ruh nu surup dina raga. Harepan Sudra yén budakna bakal pijadieun jalam suksés, alatan sakabéh pangaweruh, pangabisa, jeung kahadéan bakal nyurup dina diri manéhna.

Ayeuna Surup geus nincak umur nu ka duapuluhlimana. Manéhna hirup ngumbara ti mimiti umur lima welas, alatan ramana (Sudra) nitah indit sajauhna pikeun nyiar élmu pangaweruh. Geus lima welas taun Surup nyukcruk jalan pikeun nyiar élmu. Ti mimiti nyakola di Paguyuban, tug nepi ka guguru ka tukang tapa. Salila hirup, Surup ngarasakeun pirang-pirang kasedih, utamana susahna nyiar kadaharan. Harita, teu béda jauh jeung jaman Orba taun 1998, nalika sagala rupa serba mahal, sahingga di sebut krisis moneter. Surup hirup saayana, can kungsi kacaritakeun manéhna dahar di tempat ahéng, tur tuang kadaharan nu mahal. Mangsa jalama beunghar ngagunakeun kudana pikeun indit kamamana, Surup mah ngagunakeun sukuna. Kamamana tara maké sandal, lain kunanaon, da puguh teu boga duit pikeun meulina. Tong boraah sendal, kadaharan ogé sapinggih, sapanimuna. Mun harita jalma-jalma disibukkeun ku perkara individual, timimiti raksukkan tug nepikeun ka kandaraan kudu alus, Surup mah saayana, kadang manéhna make baju nu angger salila tilu minggu, da puguh baju gé meunang hasil baramaén. Surup leuwih mirip jeung Sokratés nu di caritakeun ku Xenophon. Sokratés teu lewih mentingkeun hadéna raksukan batan hirup wijaksana. Sakabéh hirupna, Sokratés ngetrukeun tarékah pikeun nyiar kawijaksanaan.


Dina umur nu kawilang ngora, Surup di telahan ngaran Abah Yaksa. Dina hiji carita nu can dipaluruh mah, Surup di paparin gelar Abah Yaksa téh, alatan kawijaksanaanana. Jeung ceuk hiji béja ogé, Surup di telahan Abah Yaksa alatan manéhna kungsi jadi jaksa nu nungtut jalma di pangadilan. Mangka singsaha baé anu nampi warta ti manusa, wajib pikeun manéhna maluruh benerna warta éta. Tapi, nalika maluruh jeung nyukcruk carita Surup, kacida héséna, sahingga versi-versi éta can di anggap bener ayana. Tapi nu jelas, Surup di paparin laqab Abah Yaksa, kusabab nyokot tina kalimah wijaksana, nyaéta jaksa. Kadang mah, di bahasa jawa, hurup “j’ sok di larapkeun kana hurup “y’, sahingga jaksa, jadi yaksa. Tah ti mimiti harita meureun cukang lantaran Surup di sebut Abah Yaksa téh.


Saban poé Kemis, Abah Yaksa ngaluangkeun waktu pikeun niiskeun sirah tina sarupaning perkara nu nimpa ka manéhna. Kabeneran, saacanna, dina poé Rebo, Abah Yaksa kungsi paadu urat, pasalia paham jeung lurah nu dumuk di kampung wétan. Pasalia paham éta di mimitian ku kajadian nu ngageunjleungkeun kampung. Abah Yaksa nu dumuk di kampung Tunggul belah kulonneun kampung Reunggas, imahna Lurah Sapto nu gétréng jeung Abah Yaksa téa.

Ari Sapto téh kolot nu ngumbara ka Sunda, sabenerna mah manéhna asli urang Madura, dina pangumbaraanana, manéhna ngahaja cicing di daérah Reunggas, sabab harita, dina usum pamilihan lurah, manéhna nyalonkeun jadi pamingpin di daérah éta. Anapon alesan kadua manéhna dumuk di kampun Reunggas, nyaéta garwana anu kagungan jeneng Surtih mangrupa kembang desa nu asli urang kampung Reunggas. Ceuk béja mah, Sapto bisa meunang jadi lurah téh alatan kawasana nu bisa ngayakinkeun rakyat harita ku cara sentak-sengor.

Dina pangumbaraanana, Sapto teu leupas tina masalah ribut jeung papada manusa. Kacaritakeun dina hiji mangsa manéhna kungsi ngarogahala budak cikalna Pulisi. Sahingga nalika jadi buron, Sapto ngajalin kakuatan jeung kumpulan préman nu aya di sakuliah desa tempat dumukna Pulisi éta. Tapi najan geus ngumpulkeun loba préman gé, tetep Pulisi mah leuwih kawasa, sahingga –hayang teu hayang– manéhna kudu gagancangan nyingkah ti désa. Lila jadi buron, manéhna ujug-ujug bijil di kampung Reunggas, di belah kiduleun Sancang, jeung di belah wétaneun kampung Tunggul, neupi ka kakawinna jeung kapilihna jadi lurah.

Perkara nu ngageunjleungkeun éta dimimitian ku lobana kajadian maling di daérah tempat Sapto ngawasa. Dina hiji mangsa pamuda nu teuing saha ngarana, di tuduh jadi tukang maling. Éta pamuda teh pangumbara nu hirupna nyémah. Dina waktu saminggu, manéhna pundah-pindah tempat ka tiap masigit. Jalma di sakuliah masigit sok bungah nalika di sumpingan ku pamuda modél kitu, hartina, masigit nu tara di piroséa ku jajaka jeung wanoja désa, geus aya nu paduli, nyaéta pamuda nu ngumbara téa. Di sagedengeun éta, manéhna gé sok ngahaleuangkeun ayat Quran, nu lamun di baca ku éta pamuda, warga ngarasa tentrem ayem. Tapi saprak éta pamuda luuh di kampung, warga sok kaleungitan duit. Kajadian éta, saprak nyémahna pamuda jeung ngilu-ulubiungna éta pamuda kana urusan pamaréntahan masyarakat.

Harita, Lurah Sapto, ngayakinkeun warga wiréh pamuda éta pisan anu maling duit. Sapto nyarita ka warga, ku teudeung-ludeng tanpa borangan:

“Warga sadaya, ieu jalma nu ngarusak moral pamuda di ieu tempat. Ieu pisan jalmana. Manéhna ngawadul jadi ahli masigit, manéhna teu jujur nalika ngomong ikhlas mantuan pamaréntah satempat. Sok ayeuna geus ébréh ka urang sadaya yén ieu jalma téh bener-bener salah, urang sadaya teu bisa ngantep manehna cicing, genah, jeung tumaninah di dieu. Hirup hasil nipu ka papada manusa. Simkuring yakin yén jalma ieu pisan nu maling duit warga. Buktina nu loba leungit téh jalma nu dumukna sabudeureun masigit.”

Sapto leuwih sumanget nyarita, malah mandar manéhna beuki tarik monyongkeun congorna:

“Para wargi sadaya, kanyataan geus nembongkeun sihungna ka urang. Geus ayeuna mah urang gebugan jalma ieu.”

Nalika Lurah Sapto sumanget ngahasut warga pikeun ngagebugan, bahkan ngarogahala pamuda éta, Abah Yaksa datang. Teu disangka ku Lurah Sapto harita yén Abah Yaksa rék hadir di éta tempat. Abah Yaksa nu kakoncara ku sakuliah désa ngaakibatkeun ratug tunggulan hulu angen. Manéhna sieun ku datangna Abah Yaksa téh bakal ngabubukeun rencana nu ku manehna disusun, nyaéta ngusir jeung numbalkeun pamuda tadi jadi tukang maling. Tapi kagok éra, Lurah Sapto tuluy ngomong, beuki ngadedet pamuda éta, tanpa maliré sanajan harita haténa ngarasa ratug alatan datangna Abah Yaksa.

Sapadamayan Abah Yaksa nembalan ucapan Lurah Sapto

“Punten, Lurah, simabdi dongkap ka ieu tempat sanés ngahaja nyampur urusan batur. Simabdi teu dihaja ngaliwat ka ieu tempat. Singhoréng simabdi nguping salira ngahakiman ieu pamuda.”

Abah Yaksa ngetrukeun tarékah pikeun nyarita handap asor ka Lurah Sapto. Abah Yaksa nimbalan deui caritana:

“Kieu pa lurah, bawi rasa salira teu adil upami ngahakiman ku sapihak wungkul.”

Ngadéngé ucapan kitu Lurah Sapto ngarasa disinglarkeun harga dirina, manéhna asa dicoo gado ku budak. Tapi Sapto oge mikir dua kali, najan Abah Yaksa leuwih ngora batan manéhna, tapi Abah Yaksa ngaruh pisan di tempat éta, malahan ceuk beja mah kasakténna nu ngaakibatkeun Abah Yaksa jadi dipihormat. Ceuk béja ogé yén Abah Yaksa téh mibanda ajian nu bisa ngalunturkeun kulit ku rapalan nu di ucapkeun, da puguh manéhna geus guguru ka tukang tapa.

Tapi Lurah Sapto maksakeun manéh pikeun ngawujudkeun wawanénna. Lurah Sapto nyadar ku jurus “sentak-sengor”na moal neurak ka Abah Yaksa mah, tapi manéhna gé nyadar, lamun ucapan Abah Yaksa teu di palire ku sentak, manéhna moal bisa ngayakinan deui ka warga. Manéhna maksakeun manéh pikeun nuar ucapan Abah Yaksa, malahan teu kungsi lila ti Lurah Sapto nembalan ucapan Abah Yaksa, manéhna ngajak ngadu élmu raga ka Abah Yaksa, manéhna kapalang éra geus kasebut ngawasa daérah Reunggas, manéhna kapalang kagok geus nantang Abah Yaksa.

Abah Yaksa teu langsung nedunan kahayang Sapto, tapi alatan Sapto mamaksa, nya tanding élmu geus teu bisa dibatalkeun. Ngan ngabutuhkeun waktu lima menit pikeun ngelehkeun Sapto. Abah Yaksa ngarapalkeun sababaraha ucapan hasil guguru ka tukang tapa, manéhna malakiahan pikeun ngalumpuhkeun lawan nepi ka Sapto labuh ngadadak, teu bisa hanjat deui. Abah Yaksa ogé bisa nyabéréskeun perkara nu ngageunjleungkeun warga salila saminggu téa. Éta pamuda aman. Manéhna bisa ngumbara deui ka tiap-tiap masigit. Jeung warga teu katimpa hareudang-bayeungyangna hasudan Lurah Sapto.

Saperti biasa Abah Yaksa sok nisskeun sirah dina poe Kemis. Manéhna ngarunut kajadian ku cara muhasabah. Biasana manéhna ngayakeun muhasabah di karang laut. Harita Kemis, wanci geus nuduhkeun jam 11 peuting. Dina muhasabahana, galura ujug-ujug pagulung-gulung, jiga aya tangan nu ngawasa sagara cai. Manéhna hémeng nalika nempo cai nu pagulung-gulug gede, jiga nu rék nimbulkeun tsunami, sapadamayan bijil ti laut nu pagulung-gulung galurana, manusa gagah, manéhna leuwih ngabentuk jiga Buta Hejo. Dadak sakala Abah Yaksa teu boga kasaktén, manéhna teu daya teu upaya nempo jeung ngarasakeun kasaktén nu ngaburisat tina diri éta Buta. Manéhna teu bisa ngetrukeun rapalanana. Kawedi ujug-ujug datang, kawani nyingray tina haténa. Manéhna ngadadak jadi bengkéng nempo Buta nu bayuhyuh éta. Nyambung.

Selengkapnya......

Umat Islam dan Kesadaran Ekologi yang Minimalis

Oleh AHMAD GIBSON AL-BUSTOMI

“Dan tidaklah aku utus engkau melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam” (al-anbiya:107)

Tidaklah perlu untuk membuka dan membolak-balik lembaran al-Qur’an untuk memastikan “doktrin” Islam tentang kemestian untuk memperhatikan dan peduli terhadap kelestarian lingkungan hidup (alam). Karena, salah satu tujuan utama kehadiran Islam di muka bumi ini adalah sebagai rahmat bagi seluruh alam.

Lebih dari sekedar kemestian untuk itu, bahkan al-Qur’an tegas-tegas mengingatkan bahwa tangan manusialah yang berperan aktif dan signifikan dalam melakukan kerusakan di muka bumi ini; itu artinya bahwa manusia pulalah yang harus mengambil tanggung jawab untuk memperbaikinya setelah Allah memperbaiki dan menyerahkan bumi ini kepada manusia (khalifah), baik sebagai individu maupun komunal. Dan, akibat dari kerusakan itu bukan hanya akan menimpa orang yang melakukannya.

Baik dan buruk perilaku dan karakter manusia, bukan hanya ditentukan oleh keadaan kehidupannya dalam lingkungan masyarakat manusianya, akan tetapi juga ditentukan oleh keadaan lingkungan alamnya. Memperbaiki kondisi kehidupan manusia tidak bisa tidak harus satu paket dengan perbaikan atas lingkungan alamnya tempat di mana manusia hidup.

Diakui atau tidak, ruang lingkup aktivitas dakwahnya yang dilakukan umat Islam, khsusunya umat Islam di Indonesia, baru sampai kepada keperdualian dan kesadaran pada tataran ritual dan sosial. Dalam arti, bahwa perbaikan kehidupan manusia dan umatnya baru secara langsung menyentuh aspek kehidupan sosial ansich, belum menyentuh aspek alamnya di mana mereka tinggal.

Sejumlah organisasi sosial keagamaan umat Islam di Indonesia setelah berbenah menyelesaikan persoalan kehidupan ritual keagamaan, juga kehidupan sosial dalam bidang politik, ekonomi dan pendidikan tidak atau belum dilanjutkan pada persoalan lingkungan alam. Bukan mustahil bahwa sejumlah “kegagalan” gerakan sosial yang dilakukan umat Islam dan lembaga-lembaga dakwahnya, dikarenakan sikap lupa mereka pada kepedulian dalam memelihara dan memperbaiki lingkungan alamnya.

Secara praksis Umat Islam belum secara integral melihat alam sebagai bagian dari misi dakwah yang harus dilakukannya. Lebih tegasnya, persoalan alam masih dipisahkan dari persoalan “manusia dan kemanusiaan”, termasuk di dalamnya agama. Apakah fenomena itu muncul dari anggapan bahwa persoalan lingkungan alam sama sekali tidak memiliki hubungan langsung dengan kondisi spiritual (baca=keimanan), akhlak, kenyamanan (kekhusuan) beribadah, kesejahteraan ekonomi dan lain sebagainya? Atau gampangnya, bahwa persoalan alam dan lingkungan hidup bukan bagian integral dari persoalan agama dan kehidupan beragama? Rasanya tidak juga, dan ini tidak mungkin.

Dalam ranah kesadaran kognitif mereka, paling tidak secara parsial, menyadari bahwa untuk melakukan ritual shalat (sebagai contoh) memerlukan air untuk bersuci. Pengetahuan ini semestinya melahirkan kesadaran terhadap relasi manusia (beragama) dengan kelestarian alam. Kesadaran yang semestinya akan melahirkan dorongan untuk melakukan aksi nyata pemeliharaan dan perbaikan ekosistem air, mulai dari gunung, sungai hingga lautan.

Bencana banjir, longsor, dan kekeringan haruslah dilihat bukan hanya sebagai bencana alam murni yang lepas dari kemungkinan kontrol manusia. Melainkan lebih sebagai bencana yang dibikin dan atau disebabkan oleh manusia. Dengan kata lain, bencana-bencana seperti itu terjadi karena dua hal. Pertama karena secara langsung disebabkan oleh tangan-tangan manusia yang melakukan kerusakan. Kedua, karena ketidakpedulian manusia untuk memperbaiki kembali kerusakan alam yang disebabkan oleh tangan-tangan mereka.

Manusia yang melakukan kerusakan dan manusia yang membiarkan kerusakan itu semestinya sadar bahwa sikapnya itu merupakan sikap dhalim. Bukan hanya dhalim pada alam, tapi juga pada seluruh manusia dan juga pada dirinya sendiri.

Islam tegas-tegas mempersamakan orang yang melakukan kerusakan di muka bumi sebagai pembunuh terhadap manusia bahkan seluruh manusia (al-Maidah: 32). Dalam ayat tersebut secara tersirat terungkap bahwa membunuh manusia (hukum mati?) hanya boleh dilakukan pada orang yang membunuh sesama manusia dan atau melakukan kerusakan terhadap alam. Karena, merusak alam akan berakibat timbulnya bencana, dan bencana cenderung menimbulkan korban jiwa dan kesengsaraan.

Alam, sebagai sumber utama bagi kehidupan manusia adalah juga menjadi sumber utama munculnya kesengsaraan dan bencana bagi manusia, bila alam tidak mendapat perhatian serius dari manusia sebagai penghuni utamanya (subjek, khalifah). Upaya dan kepedulian untuk menyelamatkan dan mensejahterakan manusia hanya akan tercapai bila alam memberi dukungan positif bagi usaha manusia itu. Dan, dukungan alam hanya akan kita dapatkan hanya dan hanya jika manusia memberikan perhatian yang bersifat proaktif (bukan hanya reaktif) terhadap kelestarian alam.

Dalam logika fiqh (ushul fiqh) ditegaskan bahwa sesuatu yang akan memungkinkan dan menyempurnakan perbuatan yang bersifat wajib, maka sesuatu itu pun wajib sifatnya. Katakanlah, kalau pun pemeliharaan terhadap lingkungan hidup bukan merupakan kewajiban syar`i yang secara langsung (doktriner) diperintahkan oleh Allah dan Rasulnya, pemeliharaan terhadap alam itu menjadi wajib, karena menjadi rukun bagi tercapainya penyelamatan dan kesejahteraan manusia, bahkan bagi terlaksananya ritual utama dalam Islam (shalat) yang memerlukan air untuk bersuci (wudlu). Dengan kata lain, memelihara kelestarian lingkungan hidup wajib hukumnya bagi umat Islam.

Ada pepatah mengatakan, bahwa hanya perlu seorang manusia untuk merusak alam, akan tetapi untuk memperbaikinya diperlukan keterlibatan semua manusia di muka bumi ini. Umat Islam adalah masyarakat terbanyak yang menghuni negeri ini, maka semestinya menjadi umat yang paling bertanggung jawab dan paling depan dalam melakukan pemeliharaan dan perbaikan alamnya. Dengan sejumlah organisasi keislaman yang tidak sedikit dan demikian besar, sebenarnya bukan hal yang sulit dan mustahil untuk memulai melakukan sesuatu terhadap alam demi kemanusiaan, dan juga “atas nama agama (Islam)”.

Namun, sangat disayangkan bahwa kepedulian ormas Islam sebagai bentuk dari institusi umat Islam yang terorganisir ini belum memperlihatkan perannya secara nyata, bahkan sekedar pengembangan wacana pun harus disebut masih sangat langka. Padahal bisa dipastikan betapa sangat efektif dan tentunya memiliki pengaruh yang sangat besar apabila kekuatan-kekuatan ormas Islam ini melibatkan diri dalam wacana dan aksi perbaikan dan pemeliharan lingkungan hidup. MUI sebagai contoh, masih lebih memperhatikan dan membangun wacana serta fatwa berkenaan dengan hal-hal yang kesannya sepele dan efeknya sangat terbatas. MUI sepertinya belum melihat persoalan lingkungan hidup ini sebagai persoalan besar yang perlu ditangani secara serius. Yang hasilnya, bukan hanya akan dirasakan oleh perorangan, komunitas tertentu tapi oleh seluruh manusia di muka bumi ini.

Sejumlah bencana, seperti banjir, longsor dan kekeringan secara sangat signifikan telah merusak tatanan kehidupan yang telah sekian lama dibangun dengan biaya yang sangat besar.

Bila hal itu terus terus belanjut, kapan kesejahteraan umat akan tercapai? Dan, bencana-bencana sejenis itu, sudah bisa dipastikan disebabkan oleh terjadinya kerusakan alam (khususnya hutan) yang disebabkan oleh tangan-tangan manusia. Siapa pun yang melakukan kerusakan-kerusakan itu, dan kita membiarkan kerusakan itu terus berlanjut, sama saja dengan ikut terlibat secara aktif melakukan kerusakan-kerusakan itu.

Lebih dari itu, kita pun akan merasakan pula akibatnya. “Dan peliharalah dirimu dari siksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim (melakukan kerusakan) saja di antara kamu.Dan ketahuilah bahwa Allah amat keras siksaan-Nya” (Al-Anfal :25).

Selengkapnya......

Tuhan Itu Differensiasi Bukan Diskriminasi

Oleh RIDWAN RUSTANDI

Pena Pencipta tak pernah salah.....
-Mawlawi, sang Penyair kehidupan-

Prologue
Apakah keadilan itu? adil berarti menempatkan sesuatu pada tempatnya.
Apakah kezaliman itu? zalim berarti menempatkan sesuatu bukan pada tempatnya.
Apakah keadilan itu?Engkau siramkan air pada pepohonan.
Apakah kezaliman itu? Engkau siramkan air pada duri.

Tak syak lagi, Tuhan menciptakan setiap ciptaannya hanya dengan satu kehendak saja, satu kedipan mata yang kiranya dengan kedipan mata itu Dia bisa menunjukan semua keagungan dan kekuasaan-Nya. Dan tak perlu khawatir, kita sebagai hasil ciptaan-Nya telah Tuhan berikan sebuah potensi yang kiranya dengan potensi tersebut kita bisa melaksanakan berbagai pilihan hidup menyangkut alam dan semua isinya. Tinggal bagaimana kita bisa memilih arah kehidupan kita, apakah kerusakan yang akan kita pilih sebagai landasan keadilan kita ? ataukah pemeliharaan bumi yang menjadi pilihan itu? jawabnya : semua itu sangat tergantung dari keragaman potensi kita dalam mempersepsi makna keadilan Ilahi dalam diri kita.

Murtadha Muthahhari dalam bukunya yang bergenre teologi, ia mengatakan bahwasanya Tuhan tak pernah salah menciptakan segala ragam kehidupan di muka bumi ini. Ia yakin sepenuh hati, sebagaimana keyakinan awam kita dengan ungkapan yang menyatakan bahwa Tuhan adalah Penguasa sememsta alam. Artinya, tak pernah ada keraguan dalam diri kita untuk mengatakan bahwa memang Tuhan itu tunggal. Permasalahannya ialah bagaimana setiap diri kita meyakini makna ketunggalan Tuhan. Apakah Tunggal itu satu? Apakah tunggal itu nol, apakah tunggal itu excelent, dan apakah tunggal itu tak hingga. Semuanya tergantung sejauh mana kita mengembangkan potensi ilahiyyat yang tuhan pancarkan dalam diri kita.

Tentunya, konsepsi keadilan itu berbagai ragam dan rupa, tergantung diri kita. Dimana dan kapan kita menggunakan konsep keadilan itu, dan tergantung siapa yang menggunakan konsep keadilan itu. keadilan bagi seorang petani yang lulusan SD akan berbeda dengan makna keadilan bagi seorang petani lulusan IPB. Makna keadilan bagi seorang komunis akan berbeda dengan makana keadilan bagi seorang kapitalis. Dan makna keadilan bagi seorang RIDWAN akan berbeda dengan seorang lainnya. Semuanya Relatif...

Namun, pertanyaannya : apakah memang benar keadilan itu bersifat relatif?
Entahlah yang jelas persepsi keadilan bagi setiap orang, kelompok, kaum ataupun golongan akan berbeda. Dan dari perbedaan itu akan menciptakan sebuah keadaan yang bersifat ada. artinya, dari sini akan muncul sebuah konsep differensiasi keadilan.
Differensiasi ataukah Diskriminasi?

Ada seorang atheis ( baca: orang yang berpura-pura tidak bertuhan padahal bisa saja ia mengakui Tuhan) yang mencoba memudarkan solidaritas kaum muslim dengan mengatakan bahwa Tuhan telah bertindak diskriminasi terhadap ciptaan-Nya sendiri. Lantas kaum Muslim saat itu marah dan menunjukan angra maymunnya , dengan mengatakan : mengapa kau berani menyebut demikian? Lantas dengan tenang si Atheis itu menjawab : buktinya Tuhan ciptakan perbedaan di antara kita. Mengapa ada makhluk yang jelek dan sebagian cantik? Mengapa ada orang yang kaya dan sebagian miskin? Mengapa ada kulit putih dan kulit hitam? Mengapa, mengapa dan mengapa?

Dan apakah yang jelek itu akan jadi cantik? Apakah yang kulit hitam bisa jadi kulit putih, apakah yang berbuat kriminal bisa menjadi ustadz yang berbuat ihsan di muka bumi. Mendengar itu semua sedikitnya keyakinan kaum muslim perlahan mulai goyah, goyah, luntur dan lambat laun pudar.

Apa yang ingin penulis sampaikan ialah bahwa bagi kita yang menerima segala sesuatu secara ta’abuddy tanpa mau bersifat i’thibari akan meyakinai secara taken for granted apa yang menjadi landasan keadilan bagi seorang Atheis yang ia sampaikan tadi. Ia mencoba melihat keadilan ilahi dari sebuah sudut pandang sempit dengan melihat keragaman ciptaan Tuhan di muka bumi ini. Sekonyo ng-konyong sering kali kita dengan mudah men gatakan bahwa Tuhan tidak adil telah menciptakan perbedaan bagi diri kita. Dan kenapa pula Tuhan menciptakan kelemahan itu pada diri kita yang menjadi pembeda di antara mereka. Kita berani mengatakan bahwa TUHAN ITU DISKRIMINASI, maksudnya Tuhan tak adil pada diri kita.

Padahal, jika saja kita mau sedikit berfikir, maka seyogianya perbedaan yang telah Tuhan ciptakan merupakan konsepsi keadilan-Nya. Seringkali kita mendeskripsikan ukuran keadilan TUHAN dengan ukuran keadilan manusia. Padahal tentunya keadilan manusia sebagai makhluk-Nya jauh berbeda dengan ukuran keadilan TUHAN. Tuhan menciptakan perbedaan supaya kita saling mengenal dan dengan perbedaan itu akan membuat kita ada.

Epilogue
Ingat : aku berfikir karena aku ada.... dan sekarang ungkapan descartes itu kita gubah dengan ungkapan aku ada karena berbeda... atau aku ada karena differensiasi pun ada....
Itulah makna keadilan bagi Tuhan, Tuhan itu differensiasi bukan Diskriminasi

Selengkapnya......